Человек и религия в философии

Контрольная работа

Тема: Философия религии

Содержание

1 Философия религии.

2 Религиозная картина мира.

3 Значение веры в жизни современного человека.

Список литературы.

1 Философия религии

Философия религии стоит в ряду главных философских дисциплин, являя собой особый тип философствования. Её следует понимать, прежде всего, как ту "часть" философии вообще, которая обращена в своих познавательных усилиях к религии.

Это обращение может быть двояким. Религия для философии выступает:

а) либо как предмет отношения;

б) либо как предмет исследования.

Философия, имеющая и выражающая то или иное отношение к религии, есть философия религии в широком смысле слова; она представляет собой совокупность явных и неявных философских установок по отношению к религии; это общая позиция, занятая философией в отношении религии.

Определённая позиция по отношению к религии обнаруживается практически в любой философской доктрине. Философия как таковая всегда проявляла и проявляет интерес к религии; более того, представляется, что философия вообще не может не быть в одном из своих аспектов именно философией религии: философия неизбежно содержит в себе отношение к религии. Для такого положения дел (то есть для того факта, что философия всегда так или иначе относит себя к религии) существенными являются два условия.

Первое условие может быть названо "генетическим". Философии неоткуда было появиться, кроме как из религиозно-мифологической культуры, поэтому обособление философии от религии и явилось первым выражением отношения философии к религии. Философия осуществила перенос актов переживания мира из области телесных действий и душевной спонтанности в область сознания, рациональной рефлексии. Обособляясь от религии, философия осмысляет и обозначает этот свой суверенитет, определяя себя и свою самостоятельность, прежде всего, естественно, в отношении религии.

Второе условие можно обозначить как "формальное". Осознав себя самостоятельной областью духовной деятельности, философия выдвигает свои притязания на оправдание реальности, становится мерой всех вещей. То или иное явление может теперь считаться действительным только в том случае, если эту его действительность подтвердит философия (иными словами, философствующий человеческий разум). Поскольку в сферу внимания и интереса философии попадает вся реальность без исключения, то предметом такого критического внимания с необходимостью становится и религия.

Таким образом, философия вообще всегда является и (в том числе и) философией религии, однако, как видим, лишь в довольно общем смысле, только в связи со своей "природой", чуть ли не принудительно. Философия есть специфическое отношение ко всему сущему, значит — и к религии, следовательно, философия так или иначе с необходимостью является философией религии. Такое рассуждение даёт представление лишь о философии религии в широком смысле слова.

Философия религии в узком (собственном) смысле слова — это особое философское рассуждение, выделенное из философии вообще и обладающее значительной степенью явной (сознательной и преднамеренной) автономности. Это достаточно обособившаяся философская дисциплина со своим набором тем и проблем. Это философствование, имеющее своим предметом религию, причём обращение философии к религии имеет здесь характер не отношения, а исследования.

2 Религиозная картина мира

Религиозная картина мира представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях природы, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей.

Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливающий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, — подчинить себя вере в существование Абсолюта, а каков Абсолют — это не дело разума.

Отсюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в силу того, как к нему относится человек, а в силу того, как в нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения человека. Исходя из особенностей религиозной картины мира, рассмотрим ее применительно к трем мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.

Огромное воздействие на формирование буддийской картины мира оказала идея бесконечного кругового потока бытия. Этот процесс, считали буддийские мыслители, бесконечно мучителен для человека, перебрасываемого из смерти в смерть, из одного страдания в другое, из испытания в испытание.

Будда, на которого сильнейшим образом повлияла мысль о страдательности, мучительности жизни, сформулировал концепцию изменения. Жизнь являет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Мир – постоянно возобновляющийся круговорот рождений и смертей. Все вещи меняются. Сторонники Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божественного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме становления.

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает его основой непрерывности. Все, что существует, возникает от причин и условий и во всех отношениях является непостоянным. Все, имеющее причину, должно погибнуть. Все, что появляется на свет и организуется, содержит в себе врожденную необходимость распада. Творческим началом является волевая психическая активность человека. Действующая личность трактуется как единственно достойная внимания реальность.

В буддизме делается вывод, что, с одной стороны, боги также находятся в кармическом потоке, а с другой — людям не нужен бог как спаситель. В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира. Буддизм приходит к признанию высшего духовного начала. Нирвана отождествляется с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превращается в его личное воплощение, в объект религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникает космическая концепция Будды. Культ Будды охватывает все стороны жизни верующего, начиная с семейно-брачных отношений и кончая всеобщими государственными праздниками.

Условия добродетели в буддизме независимы от внешних вещей. Неважно, кто вы — князь или крестьянин. Все несовершенны. Имеет значение только честная, праведная жизнь. Уже при своем возникновении буддизм оказался в оппозиции к кастовому строю, провозгласив равенство всех независимо от кастовой принадлежности. Однако поскольку определяющим принципом буддизма является принцип абсолютной автономности личности, поскольку он не требует освобождения от пут реального существования, рассматривая все связи человека с миром, включая и социально-политические, как зло и потому долженствующие быть устраненными. Идеал абсолютной отрешенности от окружающего мира приводит наиболее ортодоксальных последователей Будды к отказу от усовершенствования социальных порядков.

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм. Неприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого вытекает важнейшее положение христианского креационизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Творение есть акт не природы Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир "из ничего". Но "ничто" не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что "есть" в сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего "нет", не хватает — "ничто". Форма, красота, единство в мире имеют своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты проистекают от падшести — отпадения от Бога. Печать "ничтожества" лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Порядок сотворенного космоса отражает порядок создавшей его премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку мир оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную относительную ценность. Чем ближе к Богу, тем большую ценность представляет творение. "Ибо в ряду того, — пишет Августин, — что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания — выше того, что не способно к этому.

Таким образом, мир божественного порядка являет собой в христианстве Богом устроенную восходящую лестницу существ. Естественность всего происходящего в природе в христианской картине мира объясняется изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа получает свои законы от Бога. Нарушение законов природы означало бы нарушение божественного промысла, которым она спроектирована.


1.

Взаимосвязь философии и религии

Гносеология: источники знания и сущность знания

1   2   3   4

10. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ: «интеллектуалистическая» точка зрения на сущность религии с субъективной стороны.

Эта философская дисциплина имеет свой предмет. Есть история религии /в рамках истории культуры/. Есть и сравнительное религиоведение. Философия же религии занимается самим фактом религии. Но религию можно рассматривать с субъективной и объективной сторон. С объективной стороны рассматривают религию перечисленные выше науки /в т.ч. и богословие/. А философия религии изучает религию с субъективной стороны, т.е. с точки зрения состояния души: принимать или не принимать данное объективное вероучение. В сущности это психология религии. Когда мы занимались гносеологией, то разбирали веру вообще, а сейчас о религиозной вере как части веры вообще.

Обычные для психологии темы — внутреннее состояние души. Эта область трудна: к другому в душу не заглянешь, а свое состояние не высказать. Придирчивый может сказать: психология вообще не наука, и ничего ему не возразишь.

С какой частью нашей душевной жизни связана религия: с волей, чувствованием или разумом с субъективной стороны.

Интеллектуалистическое понимание сущности религии с субъективной стороны

Отождествление религии с познавательной способностью души. ^ говорят: «Религия — это духовное знание». Атеисты тоже: «Религия — это знание, но плохое знание, т.к. оно возникло в древности, а тогда не было хорошего знания» /в смысле естественно-научного знания/.11

Атеистическая критика религии карикатурна, но есть и квалифицированная критика.

Гегель: «религия заменитель истинного философского знания«. Гегель без скромности истинным философским знанием считал свою систему.

^, француз, основатель позитивизма: «Развитие человеческого знания прогрессирует: сначала — религия, затем — философия, метафизическая стадия, а теперь — позитивная стадия, характеризующаяся трезвостью /фиксируются только факты/ и скромностью своих стремлений/устанавливать взаимосвязь фактов и использовать это на пользу человечества/».

Что религия — это знание, это конечно бесспорно. Ведь нам важно, что ^ — это истина, а не какие-нибудь стихи. Нет ниодной солидной религии, которая пренебрегала бы своим учением /т.е. знанием/.12

Но исчерпывается ли религия лишь познавательной областью? Конечно, нет! Естественно-научное знание — это какаято наука, по сути. Религия же с какой наукой может отождествляться? Такое отождествление нелегко. Может, отождествить религиозное знание со всем естественно-научным знанием? Тоже нелепо. Хотя, конечно, и религия, и наука отыскивают причины событий:

— наука — причины ближайшие и в естественной сфере /магия — и в сверхъестественной сфере/;

— религия — причины ищет в сверхъестественной сфере /этим сходно с магией, но религия ограждена от темных сил/.

Сейчас наука отрицает поиск причин в сверхъестественной сфере /экстрасенсы и парапсихологи не в счет/. Т.е. религию и науку объединяет лишь одно: поиск причин.

Тогда пытаются отождествить религию с философией, ведь солидная философия ставит вопрос о смысле жизни. ^, и религия, и философия выражены метафизикой. «Религия — это народная метафизика, а философия — «сливки«, — сказал Шопенгауэр. В чем же разница между религиозной и философской метафизикой?

Религия предлагает учение о спасении.

Философия — надо осваивать определенный уровень знания, и когда человек выходит на этот уровень, он становится, как Бог. Вот в чем разница религиозной и философской метафизики. Философы: смысл жизни — в освоении философского знания чисто теоретическим путем. Но этот процесс усваивания — долгий и сложный. Теоретизирование как смысл жизни — это все, что может предложить философская метафизика.

^, религиозная метафизика говорит: важно практическое осуществлениев нравственной жизни теоретических метафизических основ. Без практики нет религиозной метафизики!

Ещё отличие: религия — из Откровения, а философы частенько говорят, что сами «додумались» до уровня «спасительного» знания. Но главное отличие: философиятеоретизирование /практика подразумевается сама собой/, а в религиозной метафизике делается специально акцент на практике нравственной жизни.

Итак, и религиозное знание, и философия — это метафизика.

А главная разница: религия имеет не только интеллектуальный элемент, но и волевой.

«Религия и философия», «религия и наука» — это другие вопросы, чем «вера и знание». Но этот последний вопрос неизбежно встает и сейчас, поэтому кратко вспомним. С точки зрения психологии психологии, и вера, и знание одно и то же /это уверенность/.

Но вера и знание похожи не только психологически, но и по функции: они направлены на то, чтобы подготовить наше будущее, нашу деятельность в будущем. Отличие в том, что знание оперирует фактами: наблюдение над фактами /их описание, классификация, установление законосообразных связей и затем воссоздание фактов для получения желаемых результатов/.13 Т.е. знание тоже устремлено в будущее, как и вера. Разница в том, что есть явления в нашей жизни, которые не повторяются/напр., наша собственная личная жизнь/, и знание здесь не работает. Если знания нет, а приноравливаться к ситуации надо, то вступает в дело вера, которая в данном случае является вероятностным знанием. Но что это такое — религиозная вера? А это та же вера /вероятностное знание/, но доведенная до максимума — продленная в вечность. Минимальное значение религиозной веры в том, что она налаживает социальную жизнь, ибо если нет жизни в вечности, то сейчас на земле все позволено! Поэтому все культуры на земле созданы на основе религий.

^: «Вера — это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом как в видимом». У человека есть надежды, а воля выбирает одну из этих надежд, и человек осуществляет свою жизнь согласно этому выбору. Вера это санкция воли на осуществление какой-либо надежды. Потеря надежды ведет к унынию, к безнадёжности, а уныние — самый тяжкий из грехов /доведение до отчаяния/. Вера занимается предметами, гораздо более значимыми для нашей личной жизни, чем знание. Если поведение человека определяется его верой, хотя и слабой, то «дело сделано» — человека можно назвать верующим. Хотя в этом смысле все люди верующие. Другое дело, что эта вера не всегда религиозна /напр., «уничтожение эксплуататоров»/. Но установилось мнение, что слово «верующий» связывается именно с религиозно верующими людьми.
11. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ: «волюнтаристическая» точка зрения.

Отождествление религии с волевой стороной души. Эта точка зрения кажется правдоподобной. Ведь, религия требует не только знания, но и включения воли, т.к. в религии важна практика. А не отождествляется ли религия с практикой, т.е. с нравственностью? Некоторые философы говорили, что отождествляется, и что все религии похожи друг на друга в нравственном аспекте. И это верно. Напр., принцип «не делай другим того, чего не хочешь себе» был не только в христианстве, но и в Ветхом Завете, и в конфуцианстве, и у Гиллеля.14

Итак, можно сказать, что сущность религии в нравственности? Вроде бы да. И получается, что вероучение какойто конфессии не играет важной роли. Действительно, большинство простых, рядовых верующих не развиваются в богословских «сливках». Да и что требуется от рядовых верующих, а именно нравственные требования: вести благочестивый образ жизни, ходить «ритмично» в храм, причащаться, исповедываться… Самое главное подтверждение этой точки зрения /религия = нравственность/: все христиане призываются исповедывать свою веру «в делах» /»тако да просветится…»/.

Но, тем не менее, с этим положением нельзя согласиться на 100% /что религия — это всего лишь нравственная практика/. Что мы можем возразить против абсолютизации этой точки зрения? В своей практике человек руководствуются именно учением: если вероучение усвоено не только формально, но и «сердечно», душой, то практика следует за этим учением естественно, как тень за предметом. Т.е. точка зрения волюнтаристов /назовем их так/ о совпадении религии и нравственной практики неверна.

Когда мы отождествляем религию с волей, то можем сравнить волю с некой высшей санкционирующей инстанцией. Да, воля может выбирать из различных вариантов правило жизни, но кто предлагает эти варианты правил жизни? Аналогия из законодательного процесса: сначала предлагаются проекты законов, затем это разбирается и санкционируется президентом. И воля наша — лишь как президент, т.е. 3я стадия — утверждение. Но кто «предлагает проект»?

Другой аргумент: воля не обсуждает «проекты» правил жизни, это может делать только познавательная сила нашей души. Т.е. воля сама себе теоретическую часть предложить не может, она может лишь выбрать то, что ей предложено.

^ /см. выше/. Так, в быту ценится не только какаято помощь, но и само желание помочь /не «топорное», конечно, а деликатно выраженное/. Это тоже говорит не в пользу волюнтаризма.

^ /а это учение о спасении!/ — не на последнем месте, но, по крайней мере, не после голого морализирования. Человек жаждет смысла жизни, а не практических советов. Именно смысл жизни и дает христианство. Недаром все ереси /а ересь — это «всего лишь» теоретическое положение, а не практическое/ так сильно осуждались Церковью. Если теоретизируешь /т.е. веруешь/ правильно /право/, то практика приложится. Ведь у анахоретов нет иногда возможности вести себя безнравственно: убить некого, воровать не у кого, волей-неволей будешь нравственным. Т.е. теоретическая сторона тоже очень важна в христианстве, а не только моральная практика. Итак, волюнтаристическая точка зрения содержит долю истины, но абсолютизировать её нельзя, т.к. только поведением человек не может удовлетвориться, нужны мотивировки!
12.^: «сентименталистическая» точка зрения.

Отождествление религии со знанием — самая распространенная точка зрения. Отождествление с волей появилось недавно — с XVIII в., распространено среди философов и протестантов. Отождествление с чувствами — самая поздняя точка зрения, ей около 200 лет.

Чувства — это всё, что связано с эмоциями, т.е. с удовольствием или страданием в разной степени. И разум, и воля могут нас иногда покинуть, но чувство никогда! Кто-нибудь скажет: «Я не чувствовал ни удовольствия, ни страдания». Но это не так. Раз не чувствовал страдания, значит чувствовал удовольствие «в малых дозах». Чувствования играют колоссальную роль. Их имеют уже младенцы / у младенца нет разума и воли!/. Если разум (во сне, например) и воля (в сомнении) могут отключаться, то чувства присутствуют всегда.

Недаром также говорят: «сердцем воспринимаем», «горячее чувство» и т.п.

«Опознали», т.е. вычленили в определенную группу чувствования лишь недавно. Некоторые мыслители: «религия это чувствования«, т.к. религиозность человека не увеличивается с увеличением знаний /Iя точка прения отпадает/, нравственности тоже можно научить /2я точка зрения тоже отпадает/, а о чувствах этого сказать нельзя. Чувства передать нельзя /отчасти это делает музыка — навевает определенное настроение; лирическая поэзия и пейзажи тоже/.

Шлейермахер: «Чувство единения с природой, связи с природой это и есть религия«.

Чаще всего это ведет к пантеизму. Немалую роль здесь играет сентиментальность /чувствительность/. Интересный факт: в начале века было много интеллигенции, безупречной с моральной точки зрения, но почти полностью неверующей. В чем здесь дело? В том, что не было религиозного чувства, не было страха Божиего. Наличие истинной религиозности непременно связано с чувствованиями! Человек прочувствовал свою зависимость от Бога, тогда можно сказать, что он верующий! Младенцы несмышленые угадывают выражение лица, хотя не отдают себе в этом отчет. Физиономия, выражение лица — это как раз выражение чувств.

Но принять точку зрения отождествления религии с чувствами полностью нельзя, а только отчасти, нельзя эту точку зрения абсолютизировать. Чувствования, в отличие от других областей нашей жизни, сами являются целью. Человек что-то делает, чтобы достичь того или иного чувства, например, водку ищет, наркотики.15

Может быть, можно сказать: «религиозные чувства цель религии«? Нет, конечно! А раз так сказать нельзя, то это — аргумент против отождествления религии с чувствами.

Иногда подменяли религиозные чувства эстетическими — в XVIII веке были в философии «романтики» (не в литературе) — теория эстетического (романтического) гуманизма. Гоголь: эстетическая развитость определяет и этическую — основное положение этого течения.

Точка зрения отождествления себя с универсумом ведет к пантеизму /от сентиментализма/. Ещё говорят, что молиться — это не читать отредактированный отредактированный текст, а умиляться. Любая религия при отождествлении себя с универсумом разрушается.

Эта точка зрения оценивается так же, как и две предыдущие: доля правды есть, но абсолютизировать эту точку зрения нельзя, хотя сердечные переживания являются показателем приверженности к какой-либо религии. Самое глубокое восприятие религии — сердечное, т.е. чувственное.

^

Школьное определение — «наука о прекрасном» — дурацкое! Что такое «прекрасное»? Лучше: наука об изящном. Ещё лучше: учение о признаках изящного. Эти признаки — и в искусстве, и в природе.

Возникает сразу несколько подходов к этому вопросу об изящном.

С древности прекрасное считалось предметом объективным, для нас это не странно. Это перекликается с аксиологией. Древние были метафизически /философски/ настроены, стали называть эстетику метафизикой прекрасного /изящного/. Хотя сама наука возникла недавно. Древние понимали прекрасное метафизически.

С ^ в. стали относиться к этой проблеме иначе /начиная с Канта/: вдруг обратили внимание, что фиксация прекрасного /или безобразного/ происходит, совершается какимто внутренним чувством. Его стали называть вкусом. С этого времени эстетика превратилась в науку о вкусе, изучает законы этого вкуса, его нормы, механизмы и т.п. Усложняющие обстоятельства: есть ли какиелибо жизненные обстоятельства, которые приводят к созданию произведений искусства.

В ^ в. обратили внимание, что эстетические переживания не сопровождаются желаниями, т.е. сами по себе являются целью. На этом основании возник другой подход к эстетической проблеме: м.б. эстетические переживания являются максимальным выражением всех наших чувствований. Т.е. эстетика связана с философией чувствований. Задача — исследовать предметы:

1. Законы /нормы/ эстетических переживаний.

1   2   3   4


Похожие:

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:

Школьные материалы

edushk.ru

Разработка сайта — Веб студия Адаманов

Понятие религии. Слово»религия«переводится с латинского как благочестие, святыня, предмет культа. Из этого следует, что здесь мы имеем дело с явлением, которое относится к чему высшего, святого, сверхчеловеческого в человеческой жизни. Это выше, абсолютное, имеет общее название Бога или Божества, хотя каждая отдельная религия имеет свои собственные имена этой высшей силы. Можно сказать, что не существует религии без Бога, то есть какого-либо представления о Боге, Бог есть начало и смысл любой религии.

Религия является не только представлением о Боге, не только сознанием. Это и реальная жизнь, действия людей — культ, богослужения, церковная организация, наконец, это формы и принципы организации общественной жизни, что в той или иной степени основываются на религиозных основаниях. То есть религия — это соответствующее мировосприятия и определенная сфера жизни человека, которые связаны с ее отношением к Абсолютному.

Таким образом, понятие религии непосредственно связано с понятием Бога. Не углубляясь в философское и богословское трактовки этой проблемы, подчеркнем, что Бог есть прежде всего Абсолют, который стоит выше любых человеческих или природных сил, способностей, качеств и отношений. Он сверхъестественный, надреальний. Он порождает природу, порождает все — поэтому он не является ничем из того, что сам порождает. Бог является трансцендентным, то есть потусторонним, таким, что не содержится в пределах данного замкнутого круга сознания (имманентного). Поэтому человек не может открыть Бога, «увидеть его», познать так, как она может познать любое природное явление. Только сам Бог может открыться человеку, может перейти эту грань между трансцендентным и имманентным, тем более, что не будучи сам творением, Творец оставляет в каждом своем творении маленькую часть себя.

Теология и наука много веков ищут доказательства как за, так и против существования Бога. Но выводом этих поисков является то, что эти доказательства напрасны. Они ничего не доказывают человеку, который не верит, и они не нужны человеку, который верует. Еще И.кант считал, что существование Бога нельзя логически ни доказать, ни опровергнуть.

Религия существует много веков, видимо, так долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религий. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В наше время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Кроме того, продолжают существовать национальные религии.

В течение долгого времени продолжаются попытки выяснить, что же представляет собой религия, которые ее существенные характеристики приобрели форму специальной отрасли знания религиоведения. Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее построения и различные компоненты, многочисленные выявления религии в истории общества и в современную эпоху, ЕЕ роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества вообще, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры.

Религиоведение — это комплексная отрасль человеческих знаний.

Оно сформировалось как результат усилий представителей богословские-теологической, философской и научной мысли.

Исторически первой формой религиоведения является теология — учение о Боге в католической и протестантской традиции, о богословия как науку, о прославлении Бога по православной традиции. Теология, или богословие, возникает из попытки объяснить общие положения той или иной религии, перевести образы, содержащихся в священных книгах и постановлениях соборов, и догматические формулы на язык понятий, сделать их понятными масс верующих. Теология также имеет много отделов: догматика, нравственное богословие, екзегетика, литургия (теория богослужения), каноника (теория церковного права) и т.д. Теология, которая изучается в духовных учебных заведениях, непосредственно связана с конкретным вероисповеданию, она изучает религию и различные формы религиозной жизни с точки зрения их практического использования. Наука о религии пытается сравнить различные религиозные системы, обобщить религиозный опыт разных народов с точки зрения его исторического развития и современного состояния, Богосдовсько-теологический подход к религии — это подход к религии с середины, с позиций самой религии. Основой такого подхода является религиозная вера. Понять религию, считают они, может только религиозный человек. Не-религиозному человеку она просто недоступна.

Характерной для богословские-теологического религиоведения является концепция религии, поданная в книге известного православного богослова и священника Александра Меня.

О.Мень отстаивает утверждение о надприродність религии. Религия, с точки зрения О.Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности.

Философия религии (стр. 1 из 2)

Религия является силой, что связывает миры, мост между животным миром и Божественным Духом. Эта связь органично вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной с ней, но такой, что превышает Божественные субстанции.

Эта связь, считает О.Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного познания — религиозного опыта. Религиозный опыт можно в самых общих чертах определить как переживания, связанные с ощущением реальной присутствия в нашей жизни, в существовании всех людей и всего Вселенной некоего Высшего начала. Конечная цель богословские-теологического подхода — это защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство вечной ценности религии для каждого конкретного человека и человечества вообще.

Богословские-теологическом подхода к религии, как к подхода «изнутри», противостоит философский и научный методы разъяснения религии, как подходы «извне» — богословские-теологический подход осуществляется на основе принятия религиозного вероучения как начального и бесспорной истины.

Для философской методологии присущи универсализм и субстан-ціалізм, философия стремится выяснить все явления и процессы действительности с точки зрения выявления их общих принципов и законов, определение «сущности» вещей, процессов и явищ. ей характерный критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии. Философия, в отличие от теологии, не удовлетворяется принятием на веру, все ставит под сомнение. Это не значит, что ее целью является разрушение коллективных убеждений, моральных устоев человеческого бытия. Философы берут под сомнение для того, чтобы проверить, насколько прочны эти человеческие установления, избавиться от тех из них, которые проявили свою неістинність, а те, которые выдержали проверку, — поставить на более прочный ступень знаний. Реально же философия представляет собой большое количество учений, школ, течений и направлений. Существует направление религиозной философии, в котором средствами философской методологии достигается такая же цель, что и в богословские-теологическом подходе к религии. Вместе с религиозной философией в XVII-XVIII веках зарождается философия религии. В философии религии также приобретает преимущество положительная тенденция в отношении оценки роли религии в жизни человека и общества. Но толкование религии выходит за пределы того или иного направления религии, религиозных конфессий. В рамках философии религии существует деизм, что толкует Бога, как высший Разум, с бытием которого связано строении Вселенной, а также пантеизм, который растворяет Бога в природе и культуре.

Существенное влияние на становление религиоведения произвела материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л.Фейєрбах (1804-1872).

Л.Фейєрбах пытался раскрыть эмоционально-психологические и гносеологические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он предоставлял силе представления, фантазии, которую называл «теоретической» причиной религии.

В работах Л.Фейсрбаха осуществляется абстрактно-философский подход к объяснению земной основы человеческого источника религиозных верований. Л.Фейєрбах смотрел на человека вообще, как на естественное существо вне его социальных характеристик.

Философский анализ религии создается в европейской культуре, начиная с XVII-XVIII веков, он царит вплоть до середины XIX века.

С середины XIX века рядом с теологическим и философским начинает формироваться научный подход. В чем же заключается различие между философским и научным подходом в исследовании религии? Это расхождение является как в предметной области, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения мировоззренческих проблем. Поэтому философия акцентирует на изучении мировоззренческого стороны религии. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема создания бытия, что первично: духовное или материальное начало. Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога.[Предметом науки о религии не является проблема создания бытия, или предмет религиозной веры — Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействием с другими отраслями этой жизни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, ценности, нормы и образы поведения они формируют у людей, как действуют те или иные религиозные организации, которые функции имеет религия в обществе}

Различие между философией и наукой оказывается не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не производит эмпирического исследования действительности.

В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, который предусматривает изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учета взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств. Исторический метод может быть расследуемым в виде генетического подхода, когда исследователь выводит все последовательные стадии с начальной фазы. В развитии этой процедуры важное значение имеет нахождение всех промежуточных стадий в цепи эволюции религии. Активно используются в религиоведении и сравнительно-исторические исследования. В ходе этого исследования осуществляется сравнение различных этапов развития одной религии в разных моментах времени, всевозможных религий, которые существуют одновременно, но стоят на других этапах развития, ведется реконструкция тенденций развития.

Проблема «минимума» религии имеет ряд аспектов. Первый аспект связан с определением той сферы религиозной жизни, в которой следует искать этот «минимум». Здесь сказывались три основных подхода. Первый подход утверждает, что этот «минимум» следует искать в сфере религиозного сознания: в особенности взглядов, представлений и чувств и переживаний верующих. Второй подход утверждает, что специфика религии связана с культовой деятельностью. Третий — с религиозными организациями.

Большинство религиоведов считает, что «минимум» религии следует искать в сфере религиозного сознания. Они, как правило, связывают религию с верой. Не случайно, что и в широком обращении слово «верующий» отождествляется с понятием «религиозный человек».

Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит в нечто. Это «нечто» не может выступать предметом веры в виде независимой от сознания объективной действительности. Нельзя верить в объект как таковой, а можно верить только в те или иные наши представления о этот объект. Например, верить, что этот объект существует, что он наделен теми или иными характеристиками.

Таким образом, вера — это элемент человеческого сознания, и она непосредственно направлена на те или другие образования сознания: понятия, представления, образы, теории и др.

Ученые отмечают, что предметом веры является гипотетические представления, образы, понятия и теории. Но не все гипотезы становятся предметом веры.

Важно отметить, как активное эмоциональное и оценил личное отношение к своему предмету неизбежно захватывает и волевой процесс и проявляется в той или иной поведении личности.

Вера, как составной момент волевого акта выбора, отражает подтвердительный силу духа. Она необходима человеку для мобилизации ее духовных и физических сил в соответствующих проблематичных ситуациях: за недостатком информации, отсутствие логических доказательств, через сомнения.

Предметом веры является сверхъестественное. Сверхъестественное, по утверждению верующих, не подчинено законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход. Религиозный человек верует в исключительный характер сверхъестественных существ и сил, и в частности, не применяет к ним обычные критерии эмпирической достоверности.

Значительная часть религиоведов считает веру в существование сверхъестественного — «минимумом», существенной характеристикой всякой религии. Для представителей богословские-теологической мысли монотеистических религий — религия это вера в единого Бога. Распространена в ранних формах религии вера в духов, богов, дьяволов и другие потусторонние силы, по их мнению, это лишь подготовительная стадия к истинной веры в Бога* Она содержит эту веру в Бога, в сверхъестественное, в потенции, в зарождения.

Такая позиция определение «минимума» религии присуща не только представителям богословские-теологической мысли. Веру в существование сверхъестественного и в возможность установления с ним определенного связи, отношений как общей, существенной характеристики религии определяют и много светских религиоведов. Такой подход к исследованию религии называется преформізмом.

Преформізм — это учение, которое утверждает, что все высшие формы, которых достигают явления в процессе своего развития, содержат потенции в зародыше в низших формах. Процесс развития явлений направлен на раскрытие этих потенций, заложенный в самом явлении форм.

Представление о существовании сверхъестественного — это результат долгого развития человеческой культуры. Для того, чтобы выработать представления о сверхъестественном, необходимо иметь представление о естественное, а это предполагает возможность мыслить позитивно и научно.

Следовательно, предоставить вере в существование сверхъестественного общий характер означает ничто иное как переносить на ранние религиозные представления и религиозные представления восточных религий стереотипы, формы мышления человека, что воспитанный в условиях западной христианской культуры.

Существует один аспект при выявлении специфики религии. Среди религиоведов, которые признают религиозное сознание как ведущий определяющий элемент религии, четко прослеживаются две тенденции.

Одни толкуют религиозную веру преимущественно как интеллектуальный феномен. Они выделяются на содержательном характере религиозных представлений. Религия с позиции такого подхода является преимущественно как мифологическая система. Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему формирования религиозного сознания: религиозные представления сначала появляются в чувственных наглядных образах. Источником образного материала служит природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются умственные конструкции: понятия, суждения, выводы. Важное место в религиозном сознании занимают так называемые сравнительные образы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов до абстрактных понятий.

Разногласия между религиеведами начинаются толкованием источники этих чувств (любовь, страх). Представители богословские-теологической мысли в религиоведении выводят эти чувства с сверхъестественного источника, «встречи» верующего с божеством, «священным». Представители психологии религии считают, что свои суждения они должны основывать на научном подходе. Психология как наука о душе, ограничивается своим предметом и не затрагивает метафизических вопросов, в том числе и доказательства бытия Бога. Это находится за ее пределами. Таким образом психология религии выносит «за скобки» вопрос о естественное и сверхъестественное источник религиозных переживаний, считая, что решение этой проблемы не под силу научным методам познания.

Сторонники атеистической ветви философии религии утверждают, что любые человеческие чувства могут стать религиозными, когда они связаны С религиозными верованиями, и тем самым приобретают специфического направления. Иначе говоря, эти обычные человеческие чувства приобретают религиозного характера, когда они направлены на сфан-тазовані существа, связи и отношения. Проблема приоритета рациональных и эмоциональных сторон религиозного сознания приобретает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различного уровня религиозного сознания.

Религиозное сознание на концептуальном уровне существует в форме систематизированного вероучения. Содержание вероучения разворачивается и обосновывается в специальной области религиозных знаний — богословии или теологии, которая является целым набором теоретических и практических дисциплин: апологетика, догматика, пастырское богословие и др.

Основная заслуга теологии — формирование ортодоксальных религиозных представлений, интерпретация основных положений вероучения в той форме, как это диктуется интересами церкви соответственно требованиям времени, борьбе с ересью отклонениями.

Представители богословские-теологической мысли настаивают на безусловном приоритете догматически-віровченського стороны религиозного сознания.

Сторонники научного религиоведения указывают на вторичный характер віровченних форм и документов. Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритеты любого из уровней религиозного сознания, а об их взаимодействие и взаимовлияние друг на друга.

Признания религиозного сознания как ведущего элемента религиозного комплекса является доминирующей, но не единственной точкой зрения в религиоведении.

Основной элемент религии, что придает ей своеобразие, отличную от других форм общественного сознания и социальных институтов, является культовая система.

Итак, специфика религии проявляется не в особом характере верования или в некоем особом предмете или объекте верования, а в том, что эти представления, образы включаются в культовую систему, приобретают в ней символический характер и как такие функционируют в социальном взаимодействии.

Религиозный культ есть не что иное, как социальная форма объективации религиозного сознания, реализация веры в действиях социальной группы отдельных индивидов.

Культовая система, прежде всего, представляет собой совокупность определенных обрядов. Поэтому для понимания особенностей религиозного культа необходимо понять, что такое есть обряды. Обряд — это совокупность стереотипных действий, установленными обычаями и традициями той или иной социальной общности, что символизирует те или иные идеи, нормы, идеалы и представления.

Как важную признак обряда называют его символический характер. Знак и символ имеет аналогичную структуру, которая содержит в себе:

1) материальную форму;

2) заполнен (помечен) предмет;

3) значение или смысл.

Знаки — это искусственные образования. Знак не воспроизводит объект, а только его отмечает.

Знаковые системы лишь обозначают предмет. Обозначения знаков имеет внешний, формальный характер. Это является внешним процессом выявления оформленного содержания. В символа обозначения в значительной степени носит содержательный характер. Символізацію можно определить как способность сознания с помощью полных чувственно воспринимаемых объектов образно представить другие объекты или явления действительности. Обряд также можно рассматривать как разновидность символа. Цель и содержание обрядовых действий заключается не в самих действиях, а в том идеальном смысле, что стоит за этим действом.

Обряды охватывают все сферы жизнедеятельности человека и не является специфическим элементом религии. Специфика религиозных обрядов является в их идеальном смысле.

Религиозный культ базируется на вере в существование между человеком и предметом его веры возможности установления определенных взаимоотношений. В культовой системе христианства предыдущие жертвоприношения приобретают все более превращенную, вторичную символическую форму.

Эволюция религиозных обрядов шла по линии их спірітуалізації, одухотворение. Верхушкой такого пути является молитва — вербальное (словесное) обращение человека к объекту своей веры. Как вербальный компонент она первоначально входила в обряда жертвоприношения. Впоследствии молитва отделилась от жертвоприношения, стала важным компонентом культа многих религий.

Молитвы бывают коллективные и индивидуальные. Отправление молитв происходит во время богослужения в храмах, молитвенных домах, на кладбищах. Они отправляются организовано.

Во время этих молитв участники богослужения испытывают влияние друг на друга как психологический, так и контролирующий. Участие в коллективной молитве может происходить по разным мотивам, в том числе и не из религиозных побуждений.

Во время богослужения происходит чтение священных книг, хоровое пение, проповеди. Значительную роль в культовой системе имеет эстетическое воздействие.

Как отмечают исследователи религии, в процессе богослужения за помощью культовых действий в сознании верующих воспроизводятся религиозные образы. Вследствие этого происходит трансформация негативных эмоций в положительные.

Третье направление в толковании приоритетов между элементами религиозного комплекса связан с развитием социологии. Социологи подчеркивают, что религиозная культовая система — это прежде всего система коллективных действий.

Коллективные действия не могут происходить спонтанно, хаотично. Они нуждаются в упорядочении, организации, поэтому на базе культовых действий и отношений формируется религия как социальный институт. Социальные институты — это исторически сложившаяся устойчивая форма упорядочения совместных действий людей.

Становление религии как социального института — процесс институционализации религиозных культовых систем.

Первым звеном института религии является религиозная группа.

Сначала в культовых действиях принимали участие на равной основе все члены первобытной общины. Постепенно в религиозных группах відчленовуються специалисты по проведению культовый действий: колдуны, шаманы. Они создают своеобразную профессиональную группу, которая занята таким видом деятельности, как организация и проведение обрядов.

Важной целью религиозных организаций является нормативный влияние на их членов, формирование у них соответствующих целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций:

1) выработка систематизированного вероучения;

2) разработка системы его защиты и оправдания;

3) руководство и осуществление культовой деятельности;

4) контроль и осуществление санкций за выполнением религиозных норм;

5) поддержка связей со светскими организациями государственным аппаратом.

Появление религиозных организаций объективно обусловлена развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление личной формы опредмечування религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, который противостоит массе верующих — служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые скупчують в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развернутой форме религиозная организация представляет собой сложный социальный институт. Внутренняя структура такого института организационно сформирована взаимодействие различных систем, функционирования каждой из которых связано с формированием социальных организаций, которые также имеют статус социальных институтов, в частности, на уровне церкви уже четко делятся на управляющую и управляемую подсистемы.

Исследователи религии выделяют четыре основные типы религиозных организаций: церковь, секта, харизматичный культ и деноминация. Церковь — это тип религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимодействий между священнослужителями и верующими, осуществляющим функции выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организации, координации религиозной деятельности и контроля за поведением людей.

Секта возникает как результат отделение от церкви части верующих и священнослужителей, как результат изменения вероучения и культа.

Харизматичный культ можно рассмотреть как одна из разновидностей секты. Особенность харизматичного культа связана с процессом его формирования.

Деноминация — это переходный тип религиозной организации, который в зависимости от характера возникновения и тенденции эволюции имеет черты церкви и секты.

В итоге можно сделать такие выводы: развитие религии представляет собой сложную структурированную строение, что включает в себя три основных элемента — религиозное сознание, культовая деятельность и религиозные организации.


Назад  

Содержание

Религия является явлением, характерным человеческому обществу в течение длинной истории. Хоть оно и охватывает вплоть до сегодняшнего дня большую часть населения мира, тем не менее, остается непонятной и загадочной областью для многих людей.

Глава 3. Философия и религия

Главной причиной данного факта является то, что религия оценивается больше внешними показателями.

В показатели входит то, как ее последователи практикуют в культе, общественной, личной жизни. По этой причине религию трактуют как существо в незначительных второстепенных элементах, или как искажение, от которых не уклонилась ни одна из известных религий.

Поэтому, определяющие признаки религии,  что такое религия, ее существо нужно рассмотреть подробнее.

Какие стороны существуют у религии

Существует две стороны: внешняя сторона религии, как ее представляет посторонний наблюдатель, и внутренняя сторона религии, как ее открывает верующий, живущий по духовным и нравственным принципам конкретной религии.

Внешняя сторона религии – это, в первую очередь, мировоззрение, суть которого состоит из ряда положений, и, теряя хотя бы одно, религия пропадает сама, появляясь либо в виде колдовства, либо оккультизма, либо других псевдорелигиозных формах, являющихся причиной распада. Перерождение может произойти также в виде религиозно-философской системы мыслей, которая почти не затрагивает практическую жизнь людей. У религиозного мировоззрения всегда в наличии общественный характер, который выражается обычно в организации, Церкви, где есть определенная структура, мораль, правила жизни для последователей, особый культ.

Внутренняя сторона религии представляет собой процесс непосредственного переживания Бога.

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «РЕЛИГИЯ»

Слово религия берет начало от латинского слова religio, обозначающее совестливости, благочестия, благоговения, религии, святости, богослужения. Мнением знаменитого римского оратора, писателя и политического деятеля І века до нашей эры Цицерона, слово, производное от латинского глагола relegere, прямой смысл означает «вновь соби­рать, снова обсуждать, опять обдумывать», переносный – «благоговеть». Потому римский оратор рассматривал существо религии как благоговение перед Божеством (высшими силами). Поэтому сейчас благоговение считают важнейшим элементом в религии, при отсутствии которого религиозность имеет вид ханжества, лицемерия и пустых исполнений обрядов, а вера в Бога – холодная безжизненная доктрина. Но не следует думать о том, что сущность религии составляет благоговение перед Богом. Единственное из немногих чувств, состоящее в сущности понятия религии, но не составлять его целиком.

Есть другое мнение, великого оратора, западного писателя христианина Лактанция. Он считал, что слово «религия» берет начало от глагола religare, означающее «связы­вать», «соединять». Поэтому для него религия – это определения союза благочестия Бога и человека. «С тем условием, — сказал Лактанций, — мы и рождаемся, чтобы оказывать справед­ливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, (откуда и пошло название и собственно сама религия)… Так имя «ре­лигия» произошло от союза благочестия, которым Бог со­единил с Собою человека…». Определение раскрывает самое главное в религии – процесс живого единения духа человека и Бога, совершающегося в самых глубинах человеческого сердца.

Примерно так же существо религии описывает и блаженный Августин, который считает слово «религия» берет свое начало от глагола religere, что означает «воссоединять», то есть восстановление потерянного союза человека и Бога. «Его-то ища, — сказал блаженный Августин, — или лучше, вновь отыскивая (от чего и пошло название  религии), мы стремимся к Не­му любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться».

Поэтому, слово «религия» обозначает два основных определения – соединение и благоговение. Они обозначают религию как таинственный, загадочный союз душ, благоговейное соединение человека и Бога.

ОСНОВНАЯ ИСТИНА РЕЛИГИИ

Основная обязанность истины религий есть процесс исповедания. Туда входит духовное, совершенное, разумное, личное Начало, Бога, представляющегося как Источник, Причина, бытия всего сущего, в особенности человека, активно присутствующего в мире.

В какие формы, содержания может выражаться идея истины.

Идея может выражаться в различных формах, содержаниях и степенях ясностей выражения в разных религиях. Это монотеистическая религия (процесс веры в единственного Бога), политеистическая (процесс веры в нескольких богов), дуалистическая (процесс веры в двух божественных начал: добро и зло), анимистическая (процесс веры в одухотворенности всего существующего).

В соответствии христианскому учению «Бог есть Любовь, Он является Отцом нашим, «мы Им живем и движемся и существуем» (Деяние 17, 28). Бог есть изначальным Бытием и Сознанием, по причине Которого есть все материальные и духовные формы бытия и сознание во всей их многоликости, которые были познанными и не познанными человеком. Бог есть реально существующим и неизменным, личностным идеалом добра, истины, красоты. И конечной целью духовных стремлений человека. Именно в этом есть различие среди христианства и других религий и мировоззрений, для которых высшего идеала не существует, и есть лишь как плод мечтаний человека и его надежд.

То, что человек является не просто высшим существом, есть не только носителем ума и сердца как орган чувств, воли и, собственно, личности. Что человек есть существо высшее духовно, а не только биологическое есть вторая важнейшая истина. В христианском учении говорится о том, что человек есть образ Божий.

Для веры в Откровение Бога и необходимости праведной жизни человека предполагается наличие возможности и необходимости единения человека и Бога духом. В христианстве это есть вера, которая подразумевает под собой не только убеждение в существовании и наличии Бога, но и особую духовно-нравственную натуру жизни верующих.

У этой истины религии есть неразрывная связь с развитым учением про посмертное существование человека в отдельной религии. В христианском Откровении можно найти больше, например, процесс учения всеобщего воскресения и вечной жизни людей (а не только души). Благодаря этому у земной жизни и деятельности людей появляется особый характер, наполненный полноценным смыслом. «Чело­век, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечность. Поэтому избери сейчас, свободно и сознательно, совесть и правду нормой твоей жизни!» — это христианское изречение входит в резкий контраст с атеистическим утверждением: «Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечная смерть!».

Какие вопросы открываются в подлинной сущности религии

Подлинная сущность религии и атеизма проявляется в вопросе о душе и вечности. Также можно обнаружить укрытый лик людей, их духовное ориентирование. Может ли он получить бессмертную красоту совершенства души и вечной жизни, или он верит в окончательный закон смерти, перед лицом которого не имеют смысла не только идеалы и противостояние добра и зла, истины и лжи, красоты и безобразия, но и само понятие жизни. Выбор веры определяет в человеке кто он и кем хочет быть. По справедливым замечаниям русского мыслителя 19 века И. В. Киреевского: «Человек – это его вера». И о том, что веры существует две, а истина единственна, нельзя забывать ни одному мыслящему человеку.

Так же к особенностям религии отходит и процесс веры в бытие мира сверхъестественного, существование ангелов и бесов (демонов). И если происходит процесс духовного контакта с ними, то человек сам предназначает свою жизнь. Во всех религиях есть признание реальности влияния духовного мира на жизнь и деятельность человека. По этой причине есть опасность быть связанным духовно с силами зла. Результат и последствия временные или вечные страшны для каждого отдельного человека.

Культ (комплекс) всей внешней богослужебной и обрядовой формы, действия и правила есть явным компонентом каждой религии.

Есть много разных компонентов, элементов, присущих любой религии, догматические и нравственные учения, аскетические принципы. У них есть органическая и логическая связь с основными элементами. Поэтому, что такое религия, человечеству нужно разбираться очень долго. Все зависит от ее тайн, загадок и недомолвок.

Видео про то что такое религия

Философское осмысление веры отличается от теологического. Философское осмысление веры может в основном двигаться двумя путями. Первый путь — путь философско-атеистической и фило-софско-нигилистической критики религии.

Чем различаются религия и философия

Здесь вера, как и религиозное отношение в целом, — предстает как «иллюзия», как «проекция» и т. п. Философский анализ ориентирован на выявление причин появления такой «иллюзии», «проекции» и т. п.

При таком подходе между философией и теологией не может быть никаких точек соприкосновения, поскольку теология так же, как и вера, изначально воспринимается как нечто иллюзорное или как заблуждение.

Второй путь — это путь нейтрального или оправдательного рассмотрения религиозной веры. Основная особенность таких позиций заключается, если говорить в общем плане, в отвлечении от фундаментального религиозно-теологического представления о том, что вера и в своем возникновении, и в своих главных проявлениях инициируется Богом.

Такое «отвлечение» понимается как своеобразное вынесение указанного представления за скобки, которое создает условия для сосредоточения внимания на вере как собственно «человеческом феномене», а также оставляет открытой возможность любых выводов.

Итак, с философской точки зрения вера представляется как определенное тотальное проявление жизни человека, как особое экзистенциально-духовное, познавательное и эмоциональное состояние человека, которое соотносится верующими людьми с существованием Бога.

Осмысление проблематики веры в философии религии носит более ограниченный и даже бедный характер по сравнению с многовековой и многообразной теологической рефлексией. В то же время философская проблематика веры является, по существу, наследницей определенных моментов теологической мысли.

Эти моменты связаны так или иначе с воспроизведением базисной схемы «акт-содержание». В целостном феномене веры можно провести различие между собственно субъектным моментом и содержанием веры, или ее знанием. Такое различение представляет собой философизацию давней теологической позиции, восходящей к Августину и многократно воспроизводившейся в истории теологической мысли. Рассмотрим последовательно выделенные моменты религиозной веры.

2.1. Для обозначения и определения субъектного и субъективного момента веры, отличаемого от содержательного момента, или «знания веры», в европейской философской и теологической традиции наиболее часто использовались понятия «акт» и «доверие». При этом «акт» представляется более формальной характеристикой, чем «доверие».

Как известно, понятие «акт» в философии имеет очень давнюю и богатую историю, восходящую к античности. В аристотелевско-томистской линии средневековой схоластики, нашедшей продолжение в т. н. «второй схоластике», а затем и в неосхоластической философии XIX-XX вв., «акт» предстает преимущественно как фундаментальная онтологическая категория, используемая как для философского описания Бога как «чистого акта» («actus purus»), так и для описания — в сочетании с категорией «потенция» — базисной конструкции всякого небожественного конечного сущего.

В философии Нового времени понятие «акт» используется преимущественно для обозначения целенаправленного (интенциально-го) отношения субъекта к миру. При этом интендируемое, т. е. то, с чем соотносится акт, может быть и реальной мирской данностью и данностью лишь в сознании. Особенное внимание понятие «акт» получило в феноменологической философии, где оно предстает как неотъемлемый компонент трансцендентального конституирующего сознания, причем во всем многообразии функций этого сознания.

В общем, в современной философии «акт» понимается как ограниченное во времени и качественно определенное, сопровождаемое тем или иным чувством событие в потоке сознания, так или иначе соотносящееся с реальностью.

Мы совершили этот краткий историко-философский экскурс потому, что использование понятия «акт» в философии религии включает в себя практически все исторические коннотации употребления данного понятия.

Характеристика субъектно-субъективного момента веры как «акта» призвана выразить, кроме того, динамизм веры, а также собственно «переживательный», «опытный» характер веры.

Без религиозного переживания не может быть веры. Религиозное переживание питает и фундирует веру. Вера опирается на религиозный опыт и черпает из него. В силу этого она в свою очередь становится источником в основном религиозных актов. Пребывающий в вере человек способен к религиозному переживанию в совершенно иной мере, чем неверующий. Однако не следует считать, что лишь верующий человек обладает доступом к религиозному опыту. Скорее дело обстоит таким образом, что человек становится верующим посредством внутреннего опыта и переживания. Здесь можно говорить о готовности к вере. Такая готовность сопряжена с выполнением специфически религиозных условий. Тот, кто обладает благоговением, смирением и любовью, уже расположен к вере. Внутренняя установка такого человека означает готовность к вере.

Итак, в контексте нашего изложения «акт» предстает как преимущественно формальная характеристика субъектного и субъективного момента религиозной веры. В то же время этот момент в философско-религиозной традиции, являющейся в этом отношении продолжением теологической традиции, чаще всего обозначается как «доверие».

«Доверие» воспринимается в теологической традиции как естественная и адекватная установка по отношению к Богу. Бог, каким его представляют христиане, вызывает полное и безграничное доверие. Идеальной вере присуще доверие, нисколько не сомневающееся в доброй воле того, кому доверяют.

Философия религии в общем заимствует понятие «доверие» из теологической традиции. Доверие как характеристика религиозного сознания, как характеристика состояния этого сознания является фактической данностью для философии религии, более того, является ее отправной точкой для дальнейшего анализа религиозной веры.

В собственно философской перспективе «доверие» прежде всего призвано показать характер приверженности базисному знанию, конституирующему веру — знанию о существовании Бога. При этом характер этой приверженности определяется, как это видится философии, эпистемологическим статусом религиозного знания, содержащегося в вере.

2.2. Таким образом, мы можем сказать, что специфика философского изучения и осмысления веры заключается в двух моментах. Во-первых, характер отношения веры к своему объекту, т. е. «доверие» связан со степенью достоверности знания об объекте веры. Во-вторых, философия, в отличие от теологии, соотносится не непосредственно с объектом веры, а со знанием о нем. Это можно выразить и следующим образом. Если в теологии знание о существовании Бога есть фундаментальная данность, то в философии знание о существовании Бога проблематизируется. Знание, заключенное в вере, не воспринимается философией как нечто изначально и безусловно истинное, что лишь подлежит раскрытию и развертыванию.

Одним словом, философия религии стремится определить статус инкорпорированного в веру знания и тем самым определить правомерность доверия к этому знанию, соответственно определить правомерность веры в целом.

Здесь нам необходимо подчеркнуть одно весьма существенное обстоятельство. Проблематизация религиозного знания может осуществляться в различных целях. Это может делаться в интересах определения эпистемологического статуса религиозного знания в его различных формах. Речь идет о задаче, решаемой философско-религиозной эпистемологией, что станет предметом рассмотрения в следующей главе.

В то же время проблематизация религиозного знания может быть ориентирована на решение вопроса о том, должен ли «разум» играть какую-либо роль в обосновании системы религиозных верований или это является излишним.

Возможны несколько вариантов ответа на данный вопрос. Положительный ответ может представать в виде жесткого и умеренного рационализма, а отрицательный — в виде тех или иных форм фидеизма. Обратимся к их рассмотрению.

2.2.1. В соответствии с позицией жесткого рационализма необходимо обосновать истинность религиозного знания, содержащегося в вере, обосновать истинность системы религиозных верований для того, чтобы оно стало приемлемым для разума. Слово «обосновать» здесь означает следующее: показать истинность того или иного верования таким образом, чтобы это было убедительно с точки зрения «разума». Тблько при реализации такого условия можно, если разделять позиции жесткого рационализма, считать приверженность религиозным верованиям, соответственно считать веру в целом чем-то не противоречащим разуму.

Если же система религиозных верований не способна соответствовать высоким требованиям доказательности, которыми мы должны руководствоваться во всех наших верованиях, то разумный человек должен обходиться без религиозных верований.

Основная идея жесткого рационализма была четко сформулирована английским математиком и философом У.

К. Клиффордом (1845—1879). В такой формулировке жесткий рационализм обсуждается и в философии религии. «Всегда, везде и для всех будет неправильным верить во что-либо, не имея для этого веских осно —

ваний, — пишет Клиффорд. — Если какой-либо человек придерживается какого-то верования, которое ему внушили в детстве или потом и при этом не допускает или отбрасывает сомнения, возникающие у него по поводу этого верования, а также считает неуместными такие вопросы, на которые нельзя дать ответов, не задев его верования, — то жизнь такого человека является одним долгим прегрешением перед человечеством… Свидетельства в пользу какого-либо учения нельзя подвергнуть одноразовому исследованию и считать вопрос решенным раз и навсегда. Непозволительно подавлять сомнения. Или на них можно ответить с помощью уже проведенного исследования, или это исследование было неполным»7.

Зададимся вопросом, а можно ли действительно реализовать замысел жесткого рационализма и показать истинность какой-то системы религиозных верований таким образом, что это будет убедительно для всякого разумного человека? Приверженцы жесткого рационализма считают, что это возможно, и стремятся показать, как это можно сделать.

Мы же полагаем, что в адрес философско-религиозного жесткого рационализма можно выдвинуть возражения как исторического, так и философско-эпистемологического свойства.

К первым, т. е. историческим, относятся ссылки на тот неоспоримый факт, что, несмотря на огромные усилия, предпринимавшиеся теологами и философами в течение многих веков, не удалось выработать такую теологическую или философско-теологическую концепцию, не удалось обосновать такую систему религиозных верований, которая была бы способна убедить и завоевать на свою сторону «всякого разумного человека».

Даже когда появляется какое-либо построение или предлагается убедительный аргумент, то рано или поздно в них по мере изучения обнаруживают изъяны, которые позволяют отказаться от признания подобного построения или аргумента. Наблюдается движение не столько к какому-то общему согласию, сколько к усилению убеждения в том, что никакие концепции или аргументы искомого жестким рационализмом рода не могут быть убедительными для всех разумных людей.

Следует, однако, оговориться, что подобное отсутствие убедительных для всех и для каждого концепций и аргументов наблюдается не только в случае с системами религиозных верований, но и применительно ко всем рассуждениям и аргументам, призванным обосновывать метафизические конструкции и «мировоззрения», т. е. общие всеохватывающие объяснения реальности.

Философско-эпистемологические возражения против жесткого рационализма связаны с многообразными формами демонстрации ограниченности познавательных возможностей разума. Философия утверждает конечность, временность и историчность субъекта и его познавательного потенциала. Подчеркивается предварительность и ревизуемость всякого знания. Познающий разум помещается в разнообразные контексты функционирования, что не только перевертывает классическое отношение между теорией и практикой, но и ставит под сомнение само существование теории, способной давать нейтральные, приемлемые для всех доказательства. В общем, современная философия предпринимала и предпринимает значительные усилия с целью показать принципиальную невозможность абсолютистских притязаний разума.

А ведь философско-религиозный жесткий рационализм в действительности стремится к реализации именно таких притязаний применительно к религиозному знанию. Оговоримся, что сказанное не означает, что сторонники жесткого рационализма предают забвению принцип, в соответствии с которым Бог непостижим полностью и до конца. Речь идет об абсолютистских притязаниях в смысле полной и исчерпывающей доказательности наличных верований.

2.2.2. Умеренный рационализм — это воззрение, согласно которому религиозное знание, религиозные верования могут и должны получать обоснование или оправдание несмотря на то, что последовательное и полное доказательное обоснование и подтверждение недостижимо.

Кроме того, умеренный рационализм допускает критику религиозных воззрений и даже считает ее желательной, поскольку это может способствовать очищению и укреплению верований и веры в целом. В общем приверженцы умеренного рационализма считают, что задачи обоснования религиозных верований, их оправдания и защиты от критики можно решить. Подобно жесткому рационализму умеренный рационализм рекомендует использовать в максимально возможной степени наши рациональные способности при оценке религиозных верований. Это предполагает разработку по возможности самостоятельной аргументации в пользу какой-то данной системы и сопоставление ее с аргументацией, предложенной в пользу альтернативных систем.

В каком-то смысле умеренный рационалист находится в более открытой, уязвимой позиции, чем фидеист или приверженец жесткого рационализма. В отличие от фидеиста, умеренный рационалист берет на с, ебя обязательство осуществлять рациональное исследование религиозных верований. А фидеист совершает «прыжок в веру», а затем может не обращать внимания на вопросы, связанные с рациональным оправданием верований.

В то же время у умеренного рационалиста, в отличие от приверженца жесткого рационализма, нет гарантии того, что ему удастся убедительно обосновать свои позиции и показать ошибочность других позиций. Таким образом, умеренный рационалист никогда не оказывается в такой ситуации, когда он может решить, что дискуссия относительно истинности и обоснованности его религиозных верований достигла своего завершения.

2.2.3. Фидеизм (от лат. fides — вера) получал весьма разнообразные определения. Мы определим его как воззрение, в соответствии с которым содержащееся в вере знание, в первую очередь верование в существование Бога как сердцевина этого знания, не нуждается в каких-либо обоснованиях посредством рациональной аргументации.

На наш взгляд, такое определение является преимущественно философским, и его можно в определенной мере отделить от теологических воззрений на фидеизм, согласно которым вера должна определяться исключительно авторитетом божественного откровения, содержащегося в священных текстах или авторитетом какой-то вероисповедной традиции.

Обращаясь к истории, мы можем квалифицировать как в общем фидеистские взгляды многих известных мыслителей — таких, как, например, Г. Гаманн (1730—1788). Значительные усилия по разработке фидеистских воззрений предпринимались в XIX в. В значительной мере фидеистскими по своему характеру были взгляды датского мыслителя С. Кьеркегора (1813-1855). В теологии прошлого столетия фидеизм представлен достаточно широко, причем его трудно увязать с каким-либо одним направлением или школой. С определенной условностью можно говорить о преобладании французской мысли — как католической (Л. Ботан, Ф. Ирбе, А. Бонне-ти), так и протестантской («символофидеизм» как проведение базисного принципа «только верой»). Это обстоятельство объясняется, прежде всего, реакцией на рационализм Просвещения, мощно проникавший и в теологическую мысль. Вообще же теологический фидеизм прошлого и нынешнего столетий нередко принимал открыто антирационалистскую форму. В нашем столетии теологический фидеизм увязывается с различными видами фундаментализма и «позитивизма откровения».

Итак, вернемся к нашему определению и посмотрим, каким образом может реализовываться философский фидеизм. Напомним, что философско-религиозный фидеизм связан, прежде всего, с проблематикой отношений между верой как «состоянием» и знанием веры, т. е. ее содержательно-когнитивным компонентом. Если говорить строго, сама проблематика фидеизма в ее современных формах возникает в условиях, когда появляется сомнение в статусе, в «разумности» содержательно-когнитивного компонента веры, прежде всего конституирующего веру верования в Бога. Другими словами, данная проблематика возникает, когда появляются и осознаются «негативные свидетельства» против веры и возникает потребность в выработке определенной защитной стратегии.

Философские варианты фидеизма. 1) Укажем прежде всего на тот, где провозглашается необходимость сохранения и поддержания веры даже в условиях, когда содержащееся в вере знание вызывает сомнения. В соответствии с такой версией фидеизма следует преодолевать свои сомнения посредством волевого усилия и «экзистенциальной устремленности». В итоге таких усилий могут быть преодолены сомнения и «знание веры» представляется как достоверное.

2) Другая разновидность философского фидеизма связана с воззрением, согласно которому религиозные верования не должны подвергаться проверке или оценке посредством разума. Такое воззрение не является отрицанием разума и его возможностей. Выделим два вида данной разновидности философского фидеизма.

а) Первый проистекает из представлений о надразумной, супра-рациональной природе религиозного знания, которое в силу такойсвоей природы просто не может быть ни обосновано, ни поколеб-лено усилиями разума.

Человек в вере «выходит за пределы» того, что может быть доказано или рационально гарантировано, и такое «выхождение» является существенным элементом веры.

б) Второй вид заключается в указании на независимость рели-гиозных верований от притязаний разума в силу их «базисное™».

Религиозные верования являются настолько базисными, что нет ничего более базисного, посредством чего мы могли бы их доказать.

В соответствии с такой позицией наиболее фундаментальные предположения заключены в самой системе религиозных верований. Религиозная вера сама есть основание жизни верующего человека. Но если дело обстоит таким образом, то идея о проверке или оценке веры посредством каких-то внешних, рациональных стандартов является заблуждением. Поэтому фидеист не видит никакой проблемы в отсутствии доказательств.

3) Наконец, фидеизм может опираться на аргументацию, взятую из традиции философского скептицизма. Эта аргументация, подрывая притязания разума как такового, ставит под сомнение его право выступать в качестве судьи по отношению к религиозному знанию. Тем самым скептицизм оказывает ценную услугу вере, поскольку указывает на то, что она не может зависеть от рассуждений Скептицизм, как утверждается, выявляет безосновательность наших фундаментальных светских «верований», исходя из которых многие отвергают веру.

Но вряд ли можно считать убедительным такой союз скептицизма и фидеизма. Вера заключается в верованиях относительно трансцендентных реальностей или, по крайней мере, предполагает их в то время как скептик подвергает сомнению даже наши повседневные верования. Верующие ценят веру как источник надежности и уверенности, а скептицизм предлагает только отказ от суждения и сомнение.

Вообще представляется, что в современных условиях, когда базисные религиозные символы и воззрения не обладают безусловной значимостью в социальной и культурной жизни, а также подвергаются сомнению, подчас радикальному, в теоретическом плане, фидеистская установка не может обладать прочной и длительной эффективностью.

 

 

Может ли атеист быть духовным человеком?

 

Большинство людей считают, что духовность это сопутствующий элемент религии. И соответственно: атеизм и бездуховность —  близнецы братья. Атеист, с точки зрения церковников – это человек, по определению аморальный и бездуховный.  Так ли это на самом деле? Если вдумчиво разобраться, то можно заметить, что понятия: религиозность и духовность имеют немало различий, зачастую принципиальных.

Давайте посмотрим на основные характеристики религии.

  • Религия окончательно сформирована и способна ответить на любой вопрос.
  • Религия — это вера в Высшее Начало, причем каждая религия поклоняется своему, «истинному» Владыке.
  • Религиозные проповедники редко задумываются о других верах и отговаривают прихожан от изучения доктрин своего религиозного «соперника», признавая их абсолютно ложными и неправильными.
  • Религия – это власть и одним из основных  инструментов повиновения у религии, как и у любой власти, является запугивание и угрозы: посмертными муками, несчастьями в земной жизни и тд.
  • Смысл большинства религий — земной труд, который подарит некие блага после смерти.
  • Религия — это бизнес и еще один ее неизменный признак – извлечение  материальной прибыли из своей деятельности.

 

Теперь давайте рассмотрим основные черты духовности, с точки хрения современного, светского человека.

  • Духовный человек стремится познать Истину, изучая разные философии и религии сопоставляя их с научными данными. Таким образом, он анализирует, в чем причина популярности той или иной религии, что общее, а что совершенно противоположное. Такой подход позволяет найти зерна истины, перенять ценный опыт из разных философских систем и духовных практик.
  • Смысл духовности — свобода, счастье, интересная  и насыщенная жизнь —  здесь и сейчас.
  • Духовный  человек помнит о законах природы, принимает решение в соответствии с законом причины и следствия, и понимает, что результат любого (доброго или злого) поступка будет его ожидать уже при жизни.
  • Духовные люди предпочитают идти по собственному пути, прокладывать тропинки к Истине в одиночку.

  • Светская духовность – естественная реакция разумного человека на религиозные догмы.
  • Подлинно духовный человек не стремится кого-либо использовать в своих личных интересах.

 

Не являются представители светской духовности менее этичными и менее нравственными по сравнению с религиозными людьми?

Это зависит не от философии, а  от самого человека.

Вот лишь один пример:

«Есть заслуживающее доверия высказывание, которое достойно полного одобрения: Иисус Христос пришел в мир для того, чтобы спасти грешников…

Философия и религия

Но по этой самой причине мне было даровано прощение… Иисус Христос может демонстрировать Свое бесконечное терпение в качестве примера для тех, кто смог бы поверить в него и получить вечную жизнь. Быть славе и почету всегда и навсегда властителю вечному, бессмертному, невидимому, единственному — Богу».

Эта цитата является частью заявления, сделанного в суде 17 февраля 1992 года Джеффри Дамером, знаменитым людоедом и серийным убийцей (шт. Милуоки, Висконсин).

Мотивация духовного человека определяется  не страхом перед «загробным воздаянием», а ощущением сострадания к людям. Решение стать совершенной личностью ради счастья всех людей – вот, что находится в основании мотивации подлинно духовного человека, и определяет его реальное поведение.

Задача светской духовности становление человека хозяином своей жизни – то есть самостоятельно мыслящего, понимающего механизмы своей психики, осознанно и ответственно действующего человека.

Светская духовность  — это самостоятельная духовная практика, которая постоянно подвергается критическому рассмотрению в свете современной науки, и которая развивается  вместе растущей мудростью самого практикующего. 

 

Может ли атеист быть духовным человеком?

Я могу ответить на это утвердительно – да. Духовная жизнь не является изобретением религии и ее авторской собственностью. Духовная жизнь была известна людям еще в доклассовый и соответственно в дорелигиозный период его истории. С исчезновением классового общества, исчезнут и государственные и  религиозные институты. Но, духовность останется.

Светская духовность, не является чем-то совершенно новым. Среди известных представителей светской духовности есть имена Бенедикта Спинозы, Иогана Гете, Рудольфа Штайнера и  Альберта Эйнштейна. Среди современных, наиболее известных популяризаторов светской духовности можно отметить Экхарта Толле и Кена Уилбера.

Духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека.

Иван Наговицын.

Председатель «Движения Духовного Освобождения». 

 

Расскажите своим друзьям


Warning: mysqli_query(): MySQL server has gone away in D:\OpenServer\domains\laservirta.ru\wp-includes\wp-db.php on line 1924

Warning: mysqli_query(): Error reading result set's header in D:\OpenServer\domains\laservirta.ru\wp-includes\wp-db.php on line 1924

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *