План

Введение

Экзистенциализм как философское направление

Альбер Камю. Общие сведения

Влияние абсурда на человеческое бытие, повесть «Посторонний»

Заключение

Введение

Альбер Камю – крупнейший представитель французской философии первой половины 20 века, причисляемый к экзистенциалистам. Основными темами его творчества и размышлений стали темы абсурда и бунта.

Экзистенциализм как философское направление

Экзистенциализм (от позднелатинского exsistentia — существование), философия существования.

Представители : Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсель, Симон де Бовуар.[1]

Теоретические истоки экзистенциализма обширны и уходят корнями в 19век. Это религиозно – мистическое учение датского философа Кьеркегора, иррационализм и нигилизм Ницше, интуитивизм французского идеалиста Бергсона, феноменологические концепции

Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов) и атеистический ( Хайдеггер, Сартр, Камю).[2]

Происхождение

Появился экзистенциализм в период между двумя мировыми войнами (1918 — 1939).

Это было время осмысления пережитых потерь и разочарований, время предчувствия новых, еще более страшных потрясений, время кардинальных переоценок прежних идеалов и формирования новых. Если атмосфера начала ХХ века еще оставляла место надежде на лучшее, то война 1914-1918 годов показала человечеству реальность конца цивилизации.

Четко проявились худшие стороны человеческой натуры: жестокость, стремление к превосходству, уничтожению. Были отброшены христианские ценности. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаянность — вот главные черты, характеризующие ту эпоху.

Именно в это время формируется экзистенциализм — одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений.

Главные свойства существования – это страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество. Человек осознает свою сущность не в обыкновенной, будничной обстановке, а в знаковых пограничных ситуациях (война, другие бедствия). Только тогда, человек прозревает и начинает ощущать ответственность за все то, что происходит в окружающем мире.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности.

Центральное понятие

Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

Объект

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование.

Основная установка

Основная установка экзистенциализма — существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти.

Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» или Бога в религиозной разновидности экзистенциализма.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора «за» или «против» Бога. «За» — значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. «Против» — означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В Атеистическом экзистенциализме главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться.

Альбер Камю. Общие сведения

Альбер Камю (1913- 1960)- французский философ, публицист, писатель, драматург, Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957).

Основные философские и литературно-философские работы: «Миф о Сизифе» (1941), ‘»Посторонний» (1942). «Письма к немецкому другу» (1943—1944), эссе «Бунтующий человек» (1951), роман «Чума» (1947), повесть «Падение» (1956), «Шведские речи» (1958) и др.

Философ экзистенциальнойориентации. Центральной для Камю является проблема философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного «безрассудному молчанию мира».

Творчество Камю — безостановочный философский поиск, к которому побуждает страстное переживание за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в. Камю показывает, что жизнь в мире без Бога ведет к обожествлению человека и нигилизму ницшеанского толка.

Мысль Камю эволюционирует от провозглашения тотального бунта против всех богов, который выбирает абсурдный человек («Миф о Сизифе») к представлению о том, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью нигилистическойфилософии невозможно (пьеса «Калигула», 1944). От состояния «все дозволено», не ограниченного ничем, кроме желаний самого человека, — к пониманию угрозы культуре и цивилизации со стороны человека, утратившего шкалу ценностей.[3]

Абсурд.

Одной из главных в философии Камю является тема абсурда. Абсурд получил широчайшее распространение в мире, что же это такое? Абсурд – это вся наша жизнь, ее скучное и однообразное течение, лишенные смысла, сменяющие друг друга дни, вся заурядность и пошлость нашего существования. Если быть точнее, абсурд есть осознание бессмысленности этой жизни: «Подъем, трамвай, четыре часа на работе, сон и Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница и Суббота – вечно в одном и том же ритме — и по этой дороге легче легкого следовать все время. Но однажды рождается «почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления».[4]

Абсурд может открыться человеку в любой момент. Это чувство возникает на пересечении «человеческой нужды и неразумного молчания мира»[5] . То есть человек желает познать мир, задает множество вопросов, ищет высшего смысла, а на все это мир отвечает ему холодным молчанием, смысл бытия не найти, и тогда человек осознает иррациональность бытия, пробуждается абсурд. Тем не менее, как считает Камю, жажда задавать миру вопросы, жажда поиска истины, несмотря на то, что ее все равно не найти, не должна оставлять человека, иначе мы перестаем быть людьми.

Абсурд, по Камю, «зависит не только от мира, но и от человека»[6] , действительно: не было бы человеческого сознания, не было бы и абсурда. Никто бы не задумывался над тем какая миссия дана человеку, в чем его предназначение, мы жили бы беззаботно, не чувствуя дисгармонии, но как животные.

Если в христианстве человек ощущает себя творением Бога, то по Камю, в абсурдном мире человек не связан ни с какой высшей силой, человек самостоятельная, одинокая, не имеющая никакой опоры частица.

«Отдельная думающая «тростинка» наедине с глухим к ней мирозданием – первичная и самая подлинная в глазах Камю ситуация человеческого бытия».[7]

Кроме того Камю замечает, что абсурд не принадлежит ни миру, ни сознанию человека. Он возникает только при их соприкосновении как единственная связующая нить между ними. Более того, Камю объединяет мир, сознание и абсурд в одну систему. Если исключить хотя бы одну составляющую из этого триединства, связь распадается. Значит, такое положение вещей является единственно возможным, другого варианта существования человека в этом мире нет, и не может быть, просто одни замечают это, а другие этого не видят за всепоглощающей суетой жизни. И если человеку удалось осознать абсурд, то он всеми силами должен его охранять, «жить означает поддерживать жизнь абсурда»[8] — пишет Камю.

Философия Альбера Камю

Альбер Камю — французский писатель и философ, приобретший прозвище «Совесть Запада». В 1957 году стал лауреатом Нобелевской премии по литературе.

Философия Камю является актуальной для каждого, ведь свои работы он посвятил именно жизни человека. Рассмотрел ее в тяжелые времена абсурда. Заявил, что человек не в силах изменить мир, но в силах попытаться сделать это через бунт. Философ писал, что понимание несовершенства мира не может сделать человека счастливым, но делает его свободным.

Камю стал писать, еще до достижения 20 лет. Основными философскими проблемами выделил «абсурд» и «бунт». Проблема абсурдного человека была животрепещущей для французской литературы конца 19 — начала 20 века. Камю уделяет в своих работах особое внимание взаимоотношениям мира и человека, подчеркивая бессмысленность и трагичность существования.

Философия абсурда

А. Камю понимает абсурдного человека, как человека, находящегося в конфликте, как с внешним миром, так и с самим собой. Человек который хочет закрыться от всех, за семь засов.

В своем творчестве он отвечает на вопрос: как жить человеку в мире без высшего смысла? Единственно верным ответом на абсурдность человеческой жизни, он считает «отказ от примирения». Бунт против лжи и насилия.

Глава 4. Характерные особенности философии Камю

Понять философию Альбера Камю достаточно сложно, так как взгляды, изложенные в его произведениях, предоставляют возможность для разных истолкований.

Главным проявлением абсурда, являются попытки насильственно улучшить общество, пренебрегая человечностью и гуманностью, такие как фашизм. Философ считал, что борьба с насилием и несправедливостью подобными методами, может только еще больше ужесточить несправедливость. Таким образом, творчество Камю — острое переживание за человека, жизнь которого выпала на абсурдное время — трагический надлом время и истории в 20 веке.

Философия Альбера Камю изложена в романах и пьесах. Ясность, очевидность, оригинальность мышления, интуитивная точность рассуждений — отличительные черты его творчества. В его произведениях смысл можно обрести исключительно через бунт, который направлен на уничтожение абсурдности мира.

Он рассуждает о смерти, самоубийстве и абсурде, выявляя взаимосвязь этих понятий, пытаясь объяснить одно через другое. Самоубийство это абсурд, но оно совершается именно из-за абсурда в жизни, по его мнению. Альбер Камю писал, что именно абсурд делает главным вопросом философии тему самоубийства.

В своих произведениях Камю отстаивал идеалы скромности, призывал человека оставаться достойным, умеющим жить в гармонии с собой и окружающими людьми. Писатель считал, что для того чтоб быть счастливым, вовсе не обязательно быть богатым.

Он был против достижения индивидуального счастья путем принесения несчастья другим. Люди не должны переоценивать себя и приравнивать богам. Человек должен жить и умирать, отказавшись от того, чтобы сделать себя Богом.

Фотографии с Альбером Камю, его еще называли «бунтующий человек».
Вернуться назад

Поиск значения / толкования слов

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений.

Философские взгляды Альбера Камю

Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

камю

Камю

Транслитерация: kamyu
Задом наперед читается как: юмак
Камю состоит из 4 букв

рифмы к слову камю, слова из слова камю, слова начинающиеся на «к», слова начинающиеся на «ка», слова начинающиеся на «кам», слова заканчивающиеся на «ю», слова заканчивающиеся на «мю», слова заканчивающиеся на «амю», слова содеращие «а», слова содеращие «ам»,

Размещено на http://www.allbest.ru/

Альбер Камю (1913 — 1960) в 50-е гг. был одним из “властителей дум” мировой интеллигенции. Первые публикации, открывшие первый период творчества, две небольшие книги коротких лирических эссе “Изнанка и лицо” (1937) и “Бракосочетания” (1939) были изданы в Алжире. В 1938 г.

Камю, Альбер

Камю написал пьесу “Калигула”.

Во время второй мировой войны он был активным участником сопротивления. В те годы им были опубликованы эссе “Миф о Сизифе” и повесть “Посторонний” (1942), заканчивающие первый период творчества.

Появившиеся в 1943 — 1944 гг. “Письма немецкому другу” открывают второй период творчества, продолжавшийся до конца жизни. Наиболее значительными произведениями этого периода являются: роман “Чума” (1947); театрализованная мистерия “Осадное положение” (1948); пьеса “Праведные” (1949); эссе “Бунтующий человек” (1951); повесть “Падение” (1956); сборник рассказов “Изгнание и царство” (1957) и др. Камю также выпустил в этот период три книги “Злободневных заметок” (1950, 1953, 1958). В 1957 г. Альберу Камю была присуждена Нобелевская премия. Посмертно были опубликованы его роман “Счастливая смерть” и “Записные книжки”.

Составить представление о философии Альбера Камю непросто, так как взгляды, изложенные в его литературных и философских произведениях, “предоставляют возможность для самых разнообразных трактовок”. При всем том характер этой философии, ее проблематика и направленность позволили историкам философии единодушно оценить ее как разновидность экзистенциализма. В мировоззрении А. Камю и в его творчестве нашли отражение особенности развития европейской философской традиции.

Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и в важности движения в нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысячелетия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно ускользает от нас. Познание Камю рассматривает как источник преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.

Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он указывал на то, что эти знания всё еще остаются несовершенными. По его мнению, наука до сих пор не дает ответа на самый настоятельный вопрос — вопрос о цели существования и смысле всего сущего. Люди заброшены в этот мир, в эту историю. Они смертны, и жизнь предстает перед ними как абсурд в абсурдном мире. Что же делать человеку в таком мире? Камю предлагает в эссе “Миф о Сизифе” сконцентрироваться и с максимальной ясностью ума осознать выпавший удел и мужественно нести бремя жизни, не смиряясь с трудностями и бунтуя против них. При этом вопрос о смысле жизни приобретает особое значение, его мыслитель называет неотложнейшим.

С самого начала человек должен “решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить”. Ответить на этот “фундаментальный вопрос философии” — значит решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все остальное…. второстепенно”. Стремление жить, полагает философ, диктуется привязанностью человека к миру, в ней “есть нечто более: сильное, чем все беды мира”. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать, “преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром”.

Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.

По мнению А. Камю, человек имеет выбор: либо жить в своем времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: “жить в своем веке и веровать в вечное”. Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что от абсурда можно заслониться погружением в вечное, спастись бегством в иллюзии повседневности или следованием какой-то идее. Иными словами, снизить давление абсурда можно с помощью мышления. философский традиция мировоззрение бунт

Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет завоевателями. Классические образцы людей-завоевателей Камю находил в произведениях французского писателя А. Мальро. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, “он знает свое рабство и не скрывает этого”, путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека для Камю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.

В абсурдном мире абсурдно и творчество. Согласно Камю, “творчество — наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий, владения самим собой, точной оценки границ истины, требует меры и силы. Творчество есть род аскезы (т. е. отрешенности от мира, от его радостей и благ — С. Н.). И все это “ни для чего”… Но может быть важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека”. Творец подобен персонажу древнегреческой мифологии Сизифу, наказанному богами за ослушание на вкатывание огромного камня на высокую гору, который всякий раз скатывается с вершины к подножью горы. Сизиф обречен на вечную муку. И все же зрелище скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие подвига Сизифа, а его нескончаемые мучения служат вечным укором несправедливым богам.

В эссе “Бунтующий человек”, размышляя о своем времени как о времени торжества абсурда, Камю пишет: “Мы живем в эпоху мастерски выполненных преступных замыслов”. Предшествующая эпоха, по его мнению, отличается от нынешней тем, что “раньше злодеяние было одиноким, словно крик, а теперь оно столь же универсально, как наука. Еще вчера преследуемое по суду, сегодня преступление стало законом”. Философ отмечает: “В новые времена, когда злой умысел рядится в одеяния невинности, по страшному извращению, характерному для нашей эпохи, именно невинность вынуждена оправдываться”. При этом граница между ложным и истинным размыта, и правила диктует сила. В этих условиях люди делятся “не на праведников и грешников, а на господ и рабов”. Камю полагал, что в нашем мире господствует дух нигилизма. Осознание несовершенства мира порождает бунт, цель которого — преображение жизни. Время господства нигилизма формирует бунтующего человека.

Согласно Камю, бунт — это не противоестественное состояние, а вполне закономерное. По его мнению, “для того чтобы жить, человек должен бунтовать”, но делать это надо, не отвлекаясь от первоначально выдвинутых благородных целей. Мыслитель подчеркивает, что в опыте абсурда страдание имеет индивидуальный характер, в бунтарском же порыве оно становится коллективным. Причем “зло, испытанное одним человеком, становится чумой, заразившей всех”.

В несовершенном мире бунт выступает средством предотвращения упадка общества и его окостенения и увядания. “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, — пишет философ. Он рассматривает здесь бунт как непременный атрибут человеческого существования, объединяющий личность с другими людьми. Итогом бунта выступает новый бунт. Угнетенные, превратившись в угнетателей, своим поведением подготавливают новый бунт тех, кого они превращают в угнетенных.

Согласно Камю “в этом мире действует, один закон — закон силы, и вдохновляется он волей к власти”, которая может реализовываться с помощью насилия.

Осмысливая возможности применения насилия в бунте, Камю не был сторонником ненасилия, так как, по его мнению, “абсолютное ненасилие пассивно оправдывает рабство и его ужасы”. Но в то же время он не был и сторонником чрезмерного насилия. Мыслитель полагал, что “эти два понятия нуждаются в самоограничении ради собственной плодотворности”.

У Камю от простого бунта отличается метафизический бунт, представляющий собой “восстание человека против всего мироздания”. Такой бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели людей и вселенной. В обычном бунте раб протестует против угнетения, “метафизический бунтарь бунтует против удела, уготованного ему как представителю рода человеческого”. В метафизическом бунте формула “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, характерная для обычного бунта, меняется на формулу “Я бунтую, следовательно, мы одиноки”.

Логическое следствие метафизического бунта — революция. При этом отличие бунта от революции состоит в том, что “…бунт убивает только людей, тогда как революция уничтожает одновременно и людей, и принципы”. По мнению Камю, история человечества знала только бунты, революций же пока еще не было. Он считал, что “если бы один единственный раз свершилась подлинная революция, то истории уже не было бы. Было бы блаженное единство и угомонившаяся смерть”.

Пределом метафизического бунта является, по Камю, метафизическая революция, в ходе которой во главе мира становятся великие инквизиторы.

Идея о возможности появления великого инквизитора была позаимствована А. Камю из романа Ф. М. Достоевского “Братья Карамазовы”. Великие инквизиторы устанавливают на земле царство небесное. Им по силам то, что оказалось не по силам Богу. Царство небесное на земле как воплощение всеобщего счастья возможно “не благодаря полной свободе выбора между добром и злом, а благодаря власти над миром и унификации его”.

Развивая эту мысль на основе анализа представленийФ. Ницше о природе свободы, А. Камю приходит к выводу о том, что “абсолютная власть закона не есть свобода, но не большей свободой является абсолютная неподвластность закону. Расширение возможностей не дает свободы, однако отсутствие возможностей есть рабство. Но и анархия тоже рабство. Свобода есть только в том мире, где четко определены как возможное, так и невозможное”. Однако “сегодняшний мир, по всей видимости, может быть только миром господ и рабов”. Камю был уверен в том, что “господство — это тупик. Поскольку господин никоим образом не может отказаться от господства и стать рабом, вечная участь господ жить неудовлетворенными или быть убитыми. Роль господина в истории сводится только к тому, чтобы возрождать рабское сознание, единственное, которое творит историю”. По мнению философа, “то, что именуют историей, является лишь чередой длительных усилий, предпринимаемых ради обретения подлинной свободы”. Иными словами, “… история — это история труда и бунта” людей, стремящихся к свободе и справедливости, которые, согласно Камю, связаны. Он считал, что выбирать одну без другой нельзя. Философ подчеркивает: “Если кто-то лишает вас хлеба, он тем самым лишает вас и свободы. Но если у вас отнимают свободу, то будьте уверены, что и хлеб ваш тоже под угрозой, потому что он зависит уже не от вас и вашей борьбы, а от прихоти хозяина”.

Он считает буржуазную свободу выдумкой. По мнению Альбера Камю, “свобода — дело угнетенных, и ее традиционными защитниками всегда были выходцы из притесняемого народа”.

Анализируя перспективы человеческого существования в истории, Камю приходит к неутешительному выводу. По его мнению, в истории человеку ничего не остается, как “жить в ней… приноравливаясь ко злобе дня, т. е. либо лгать, либо молчать”.

В своих этических воззрениях Камю исходил из того, что реализация свободы должна опираться на реалистическую мораль, так как моральный нигилизм губителен.

Формулируя свою нравственную позицию, Альбер Камю писал в “Записных книжках”: “Мы должны служить справедливости, потому что существование наше устроено несправедливо, должны умножать взращивать счастье и радость, потому что мир наш несчастен”.

Философ полагал, что для достижения счастья богатство не обязательно. Он был против достижения индивидуального счастья путем принесения несчастья другим. Согласно Камю, “самая большая заслуга человека, чтобы жить в одиночестве и безвестности”.

Эстетическое в творчестве философа служит выражению этического. Искусство для него является средством обнаружения и описания тревожных явлений жизни. Оно, с его точки зрения, может послужить оздоровлению общества, так как способно вмешиваться в течение жизни.

Цитаты Камю:

$ Высшая добродетель заключается в том, чтобы задушить свои страсти.

$ Вечно наслаждаться невозможно, в конце концов наступает усталость. Превосходно. Но от чего? На практике невозможно наслаждаться вечно, потому что невозможно наслаждаться всем.

$ Истинная щедрость по отношению к будущему — это всё посвятить настоящему.

Размещено на Allbest.ru

…

Альбер Камю — биография, информация, личная жизнь

Альбер Камю

Альбер Камю (фр. Albert Camus). Родился 7 ноября 1913 года в Мондови (ныне Дреан), Алжир — умер 4 января 1960 года в Вильблевен (Франция). Французский писатель и философ, близкий к экзистенциализму, его называли «Совесть Запада». Лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года.

Альбера Камю относят к представителям атеистического экзистенциализма, его воззрения обычно характеризуют как иррелигиозные и атеистические. Критик религии; в период подготовки «Мифа о Сизифе» Альбер Камю выражает одну из ключевых идей его философии: «Если существует грех против жизни, то он, видимо, не в том, что не питают надежд, а в том, что полагаются на жизнь в мире ином и уклоняются от беспощадного величия жизни посюсторонней». Вместе с тем, отнесение сторонников атеистического (нерелигиозного) экзистенциализма к атеизму отчасти условно, и у Камю наряду с неверием в Бога, признанием того, что Бог умер, утверждается абсурдность жизни без Бога. Сам Камю не считал себя атеистом.

Альбер Камю родился 7 ноября 1913 года во франкоалжирской семье в Алжире, на ферме «Сан-Поль» у местечка Мондови. Его отец, Люсьен Камю, эльзасец по происхождению, был смотрителем винного подвала в винодельческой фирме, во время Первой мировой войны служил в лёгкой пехоте, в 1914 году получил смертельное ранение в битве на Марне и умер в лазарете. Мать Кутрин Сантэ, испанка по национальности, полуглухая и неграмотная, переехала с Альбером и его старшим братом Люсьеном в район Белькур города Алжир, жили в бедности под началом своевольной бабушки. Кутрин, чтобы содержать семью, работала сперва на фабрике, затем уборщицей.

В 1918 году Альбер стал посещать начальную школу, которую закончил с отличием в 1923 году. Обычно сверстники его круга на этом бросали учёбу и шли работать, чтобы помогать семьям, но учитель начальной школы Луи Жермен смог убедить родственников в необходимости для Альбера продолжить образование, подготовил одарённого мальчика к поступлению в лицей и добился назначения стипендии. Впоследствии Камю с благодарностью посвятил учителю Нобелевскую речь. В лицее Альбер глубоко познакомился с французской культурой, много читал. Начал серьёзно заниматься футболом, играл за юношескую команду клуба «Racing Universitaire d’Alger», в дальнейшем утверждал, что спорт и игра в команде повлияли на формирование его отношения к морали и долгу. В 1930 году у Камю был обнаружен туберкулёз, он был вынужден прервать образование и навсегда прекратить занятия спортом (хотя любовь к футболу сохранил на всю жизнь), несколько месяцев провёл в санатории. Несмотря на выздоровление, долгие годы страдал от последствий перенесённой болезни. Позже по состоянию здоровья ему было отказано в последипломном обучении, по той же причине он не был призван в армию.

В 1932-1937 годы Альбер Камю учился в Алжирском университете (англ.)русск., где изучал философию. Во время учёбы в университете также много читал, начал вести дневники, писал эссе. В это время испытал влияние А. Жида, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. Его другом стал преподаватель Жан Гренье — писатель и философ, имевший значительное влияние на молодого Альбера Камю. Попутно Камю был вынужден работать и сменил несколько профессий: частный учитель, продавец запчастей, ассистент в метеорологическом институте. В 1934 году женился на Симоне Ийе (развод в 1939 году), экстравагантной девятнадцатилетней девушке, оказавшейся морфинисткой. В 1935 году получил степень бакалавра и в мае 1936 года степень магистра философии c работой «Неоплатонизм и христианская мысль» о влиянии идей Плотина на теологию Аврелия Августина. Начал работу над повестью «Счастливая смерть». В это же время Камю входил в проблематику экзистенциализма: в 1935 году изучал произведения С. Кьеркегора, Л. Шестова, М.Хайдеггера, К. Ясперса; в 1936-1937 годы познакомился с идеями «абсурдности жизни» А. Мальро.

На старших курсах университета увлёкся социалистическими идеями. Весной 1935 года вступил во Французскую коммунистическую партию, солидаризируясь с восстанием 1934 года в Астурии. В местной ячейке Французской компартии состоял более года, пока его не исключили за связи с Алжирской народной партией, обвинив в «троцкизме».

В 1936 году создал самодеятельный «Театр труда» (фр. Théâtre du Travail), переименованный в 1937 году в «Театр команды» (фр. Théâtre de l’Equipe). Организовал, в частности, постановку «Братьев Карамазовых» по Достоевскому, играл Ивана Карамазова. В 1936-1937 годы путешествовал по Франции, Италии и странам Центральной Европы. В 1937 году вышел в свет первый сборник эссеистики «Изнанка и лицо».

После окончания университета Камю некоторое время возглавлял Алжирский дом культуры, в 1938 году был редактором журнала «Побережье», затем леворадикальных оппозиционных газет «Альже репюбликен» и «Суар репюбликен». На страницах этих изданий Камю в то время выступал за проведение социально-ориентированной политики и улучшение положения арабского населения Алжира. Обе газеты были закрыты военной цензурой после начала Второй мировой войны. В эти годы Камю пишет в основном эссе и публицистические материалы. В 1938 году издана книга «Бракосочетание». В январе 1939 года написан первый вариант пьесы «Калигула».

После запрета «Суар репюбликен» в январе 1940 года, Камю с будущей женой Франсин Фор, математиком по образованию, переехали в Оран, где давали частные уроки. Через два месяца переехали из Алжира в Париж.

В Париже Альбер Камю технический редактор в газете «Пари-суар». В мае 1940 года закончена повесть «Посторонний». В декабре того же года оппозиционно настроенного Камю увольняют из «Пари-суар» и, не желая жить в оккупированной стране, он вернулся в Оран, где преподавал французский язык в частной школе. В феврале 1941 года закончен «Миф о Сизифе».

Вскоре Камю вступил в ряды Движения Сопротивления и стал членом подпольной организации «Комба», снова в Париже.

В 1942 году был издан «Посторонний», в 1943 году — «Миф о Сизифе». С 1943 года начал печататься в подпольной газете «Комба», затем стал её редактором. С конца 1943 года начал работать в издательстве «Галлимар» (сотрудничал с ним до конца жизни). Во время войны опубликовал под псевдонимом «Письма к немецкому другу» (позже вышли отдельным изданием). В 1943 году познакомился с Сартром, участвовал в постановках его пьес (в частности, именно Камю впервые произнёс со сцены фразу «Ад — это другие»).

В 1944 году был написан роман «Чума» (опубликован только в 1947). В семье Камю родились двойняшки Жан и Катрин.

После окончания войны Камю продолжил работать в «Комба», опубликовал его ранее написанные произведения, принёсшие писателю популярность. В 1947 году начинается его постепенный разрыв с левым движением и лично с Сартром. Он уходит из «Комба», становится независимым журналистом — пишет публицистические статьи для разных изданий (позже опубликованные в трёх сборниках под названием «Злободневные заметки»). В это время им создаются пьесы «Осадное положение» и «Праведники».

Сотрудничает с анархистами и революционными синдикалистами и печатается в их журналах и газетах «Либертер», «Монд Либертер», «Революсьон пролетарьен», «Солидариад Обрера» (издание испанской Национальной конфедерации труда) и других. Участвует в создании «Группы интернациональных связей».

В 1951 году в анархистском журнале «Либертер» выходит «Бунтующий человек», где Камю исследует анатомию бунта человека против окружающей и внутренней абсурдности существования. Левые критики, включая Сартра, сочли это отказом от политической борьбы за социализм (которая, по Камю, ведёт к установлению авторитарных режимов вроде сталинского). Ещё большую критику левых радикалов вызвала поддержка Камю французской общины Алжира после начавшейся в 1954 году Алжирской войны.

Философия Альбера Камю (стр. 1 из 3)

Некоторое время Камю сотрудничает с ЮНЕСКО, однако после того, как в 1952 году членом этой организации становится Испания во главе с Франко, он прекращает свою работу там. Камю продолжает внимательно следить за политической жизнью Европы, в своих дневниках он сожалеет о росте просоветских настроений во Франции и готовности французских левых закрывать глаза на преступления коммунистических властей в Восточной Европе, их нежелании видеть в спонсируемом СССР «арабском возрождении» экспансию не социализма и справедливости, а насилия и авторитаризма.

Его всё больше увлекает театр, с 1954 года он начинает ставить пьесы по своим инсценировкам, ведёт переговоры об открытии в Париже Экспериментального театра.

В 1956 году Камю пишет повесть «Падение», на следующий год выходит сборник рассказов «Изгнание и царство».

В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе «за огромный вклад в литературу, высветивший значение человеческой совести». В речи по случаю вручения премии, характеризуя свою жизненную позицию, он сказал, что «слишком крепко прикован к галере своего времени, чтобы не грести вместе с другими, даже полагая, что галера провоняла селёдкой, что на ней многовато надсмотрщиков и что, помимо всего, взят неверный курс».

Днём 4 января 1960 года автомобиль, в котором Альбер Камю вместе с семьёй своего друга Мишеля Галлимара, племянника издателя Гастона Галлимара, возвращался из Прованса в Париж, вылетел с дороги и врезался в платан неподалёку от городка Вильблёвен в ста километрах от Парижа. Камю погиб мгновенно. Галлимар, который был за рулём, умер в больнице через два дня, его жена и дочь выжили. Среди личных вещей писателя были найдены рукопись неоконченной повести «Первый человек» и неиспользованный железнодорожный билет. Альбер Камю был похоронен на кладбище в Лурмарене в районе Люберон на юге Франции.

В 2011 году итальянская газета «Corriere della Sera» предала огласке версию, согласно которой автокатастрофа была подстроена советскими спецслужбами в качестве мести писателю за осуждение советского вторжения в Венгрию и поддержку Бориса Пастернака. В числе лиц, осведомлённых о планировавшемся убийстве, газета называла министра иностранных дел СССР Шепилова. Мишель Онфре, готовивший публикацию биографии Камю, отверг в газете «Известия» эту версию как инсинуацию.

В ноябре 2009 года президент Франции Николя Саркози предложил перевести прах писателя в Пантеон, но не получил согласия родственников Альбера Камю.