Буддизм России
«Россия станет одним из главных оплотов Дхармы, откуда Учение распространится по многим странам мира…» Далай-лама     «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм.» Альберт Эйнштейн
Журнал «Буддизм России» посвящён истории и современному положению буддизма в России, публикации и объяснению буддийских текстов, поддержке ненасильственного сопротивления тибетского народа китайскому оккупационному режиму. На сайте помимо архива наиболее интересных материалов журнала, выходящего с 1992 г., размещаются наиболее актуальные из текущих новостей буддизма.		Издательство «Нартанг» — первое буддийское издательство России, отпочковавшееся от одноименного тибетского издательства в Дхарамсале и унаследовавшее его имя — имя монастыря, где впервые был сформирован буддийский канон. Все наши издания выходят при сотрудничестве ведущих буддологов России. Здесь можно ознакомиться с изданными нами книгами — и приобрести их.
Новости  |  Журнал «Буддизм России» онлайн  |  Список общин		Магазин  |  Книги онлайн  |  Лекции онлайн  |  Об издательстве
Все новости…

Учение
Община
Будда
Тибет
Тексты
Анонс книги
Новости
Журнал «Буддизм России» онлайн
Список общин
Магазин
Книги других издательств
Книги онлайн
Лекции онлайн
Аннотации к книгам
Об издательстве
Письмо Андрею Терентьеву
Андрей Терентьев CV
Пожертвуйте на издание буддийских книг
Ссылки
Карта сайта
Письмо веб-мастеру
Письмо в магазин
Поиск по сайту и журналу

Буддизм в России

В начале XVII в. Тибетский Буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви, В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой официального признания буддизма в России, При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг, традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других к буддийским священникам.

Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма, В 1869 г.

в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах, В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу, Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках, Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю.

После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства калмыцкая степь превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации, Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири тувинцы единственный тюркский народ, исповедующий буддизм, При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии, В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев, К 1935 году примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как враги народа и японские шпионы. Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве, В Калмыкии за период 19171937 гг.

Буддизм в России Народы России, исповедующие буддизм

было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В результате последовательной борьбы за молодое поколение в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии, В независимой с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой Резолюцией II Плен�

Распространение буддизма шло рука об руку с влиянием индийской культуры, с расширением индийской торговли. Вначале буддизм распространился на Шри-Ланке (Цейлоне). Оттуда буддизм вместе с буддийскими проповедниками попадает в Бирму и Сиам (современный Таиланд), на острова Индонезии. В первом веке он проник в Китай, а оттуда — в Корею и Японию.

Главной страной, где буддизм в форме махаяны расцвет пышным цветом, был Тибет. В Тибет буддизм был занесен в VII веке н.э. В Х1-Х11 веках Тибет покрылся сетью буддийских монастырей, где жило множество монахов — по-тибетски — лам. (Отсюда название тибетско-монгольского буддизма — ламаизм). Он стал центром распространения буддизма в соседние страны. К началу XVII века буддизм распространился и среди западных монголов, в том числе среди калмыков, затем откочевавших на Нижнюю Волгу. Среди бурят буддизм-ламаизм стал усиленно распространяться с начала XVIII века. В это же время он проник и в Туву. Так сложился северный регион влияния буддизма.

Для народов этих стран и территорий Тибет является метрополией, заветной страной. Лхаса, столица Тибета, — священный город, куда отовсюду стекаются паломники-буддисты. Большинство населения этого города составляют монахи.

Главные центры буддизма в России

Тибетский язык считается священным у всех северных буддистов. На нем написана обширная религиозная литература: Гаиджур — в 108 томах и комментарии к нему Данджур — в 225 томах. Среди достопримечательностей Лхасы особенно славится дворец далай-ламы, построенный в XVII веке, который поражает тех, кто смог его увидеть, своей величественной красотой: среди долины возвышается холм и на нем громадное белое здание со строгими прямыми линиями, середина его пурпурового цвета, а крыши золотые. Сочетание белого, пурпурно-красного и золота производит удивительное впечатление.

Повседневный культ в ламаизме имеет много особенностей. В нем, к примеру, придается большое значение механическому повторению магических формул. Из них главная звучит так: «0м мани падме хум!», что на русском языке значит — «О сокровище на лотосе!». Эта фраза пишется на камнях, на дорогах, на листках бумаги. Эти листки потом закладываются в особые «молитвенные мельницы — хурде» — такое устройство в виде вертушки.

Эти мельницы-вертушки вращаются руками молящихся: каждый поворот равнозначен многократному повторению молитвы. Подобные мельницы могут вращаться силой ветра или воды и владельцу такою устройства не надо самому повторять молитву.

В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. Для народов Бурятии, Тувы и Калмыкии буддизм, неразрывно соединившийся с их более древними традициями, стал частью национальной культуры. Свободное отправление буддийского культа в России дало ученым возможность соприкоснуться с живыми носителями древнейшей мировой религии, с великим наследием буддийской культуры. В России на рубеже веков возникло свое академическое востоковедение в лице видных ученых с мировым именем В.П.Васильева, И.П.Минаева, Ф.И.Щербат-ского и других. В трудном для нашей страны 1919 году в Петербурге состоялась первая буддийская выставка, организованная С.Ф.Ольденбургом.

Воздействие на богов и духов считалось и считается в ламаизме большим искусством, на обучение которому уходят долгие годы. Обучение это ведется в дацанах-монастырях. Наряду с основными, обязательными для всех лам-монахов курсами, существовала тантрийская школа лам-заклинателей, астрологическая и медицинская школы. Астрологическая школа готовила лам-гадателей, медицинская — лам-медиков.

06 основах тибетской медицины в последние годы часто сообщают средства массовой информации, чаще всего обращая внимание на различные «чудеса». Вместе с тем. тибетская медицина зародилась в глубоком средневековье и вобрала в себя опыт многих поколений. Её основы (в отличие от народного целительства) зафиксированы в письменных источниках.

Главный из них — трактат «Чжуд ши» («Четыре основы») и комментарии к нему. Лекарства тибетской медицины готовятся из многих, порой до нескольких десятков компонентов. Сырье для них трех видов: растительное — это травы, плоды, кора, коренья: животные — желчь медведя, сердце зайца, кровь лошади, ящерицы и т.д. Третий вид сырья — драгоценные и полудрагоценные камни, руды, соли, кораллы, мумие, янтарь, мрамор и многие другие минеральные и рудные образования. Надо отметить, что ламы-врачеватели учатся своему делу около 20 лет.

В жилищах верующих-ламаистов на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят бронзовые, глиняные, деревянные изображения божеств буддийского пантеона, висят небольшие, писаные на полотне, шелку иди дереве, иконы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курительные свечи, цветы.

Любое событие в жизни верующего заставляет его обращаться за советом к ламе-гадателю, астрологу. В своих предсказаниях они основываются на принятом в буддизме индийском календаре. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального созвездия-круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти элементов — дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1067 года нашего летоисчисления.

Сегодня последователи буддизма в нашей стране проживают в основном в Бурятии, Туве, Калмыкии, в Якутии, Хакассии, в Усть-Ордынском и Агинском национальных округах. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов. Председатель правления имеет титул «Бандидо-Хамбо-Лама». Его резиденция помещается в Иволгинском дацане, недалеко от Улан-Уде. Всего в России зарегистрировано более 60 буддийских общин. Число их постоянно растет.

Современному человеку европейской ориентации духовного мира, сложно вникнуть глубоко в особенности буддизма. Наш рассказ лишь в общих чертах знакомит с тем огромным комплексом проблем, которые возникают при рассмотрении очень емкого и многогранного понятия, каким является буддизм. Это религия, которая в течении тысячелетий служила и служит жизненным руководством сотням миллионов людей. Возникновение буддизма и сложная его судьба — закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни.

Буддизм в российских регионах своего традиционного распространения, в силу их известной отдаленности от Тибета (Калмыкия) и близости к Монголии (Бурятия), или ввиду влияния шаманизма (Алтай и Тува), а также по социально-историческим и геополитическим причинам, получил специфические черты: у бурят были распространены ламы-хубилганы[1], практически полностью копировалась тибетская иерархия монашества; у калмыков хубилганов, как правило, не было, хурулы (храмы) были передвижные, каждый улус (родовая единица) имел свой хурул; у тувинцев также не было перерожденцев; на Алтае буддизм сильно видоизменился под влиянием шаманизма и христианства.

Центром забайкальского буддизма долгое время был Цонгольский дацан, и именно его наставник-ширетуй Дамба Доржа Заяев в 1764г. был утвержден российским правительством в звании «Главного Бандидо-хамбо-ламы всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала»[2]. Калмыцкую сангху возглавляет священнослужитель со званием шаджин-лама, тувинских – камбу-лама, алтайских – камты-лама. Известны были своими ламами Гусинозерский, Цугольский, Агинский дацаны Бурятии, Эрдниевский, Раши-Гоман, Раши-лхунбо и другие хурулы в Калмыкии.

Буддизм, распространенный в России, благодаря   традициям пребывания в лоне локальной российской цивилизации, вошел в мирное сосуществование с православием. Вместе с тем, народы, исповедующие буддизм на территории России, были самым непосредственным образом связаны со всем ходом социальных и политических событий российской истории, они постоянно интегрировались в структуры государственных отношений, общую судьбу народов России и оказали воздействие на ее культуру. В этом состоит универсальность России по сравнению со странами западного мира, в которые буддизм проник «извне», завоевывая новое культурное пространство. В свою очередь, буддийские страны Востока, попавшие в сферу  влияния западных стран, оказались под воздействием жестокой колониальной политики, насаждавшей западнические устои и приведшей к закабалению колониальных народов. Народы, исповедующие буддизм (в Калмыкии и Забайкалье) принимали присягу на верноподданичество России добровольно, по крайней мере формально, они становились российскими подданными и постепенно начинали интегрироваться в социальную, экономическую, политическую и культурную жизнь России, превращаясь в ее неооторжимую часть.[3]  В советское время буддизм понес значительные потери. В Бурятии, Калмыкии и Туве все храмы и монастыри были закрыты или разрушены, а духовенство репрессировано. Вскоре в 1946 г. были открыты Иволгинский (в Бурятии) и Агинский (в Агинском бурятском национальном округе) дацаны, с конца 80-х гг. прошлого века вновь построены храмы и монастыри в разных районах Калмыкии, Бурятии, Тувы и на Алтае. Действуют духовные учебные заведения.

Российский буддизм имеет свою специфику, которая была заложена веками распространения и утверждения учения Будды у названных российских народов, а также историей самого буддизма в обширном центрально-азиатском регионе. Как известно, всякого рода этноконфессиональные связи и взаимодействия играли и играют значительную роль в развитии народов Центральной Азии. В частности, тибетский буддизм воспринял ряд положений из древних религий Персии, а уйгурский – из христианства (несторианства) и манихейства. Именно через буддийский пантеон уйгуров к ойратам и другим монголо-язычным народам накануне образования державы Чингисхана перешли божества из манихейского пантеона[4]: бодхитсаттва Хормуста-Ахурамазда, тридцать три тенгрии и др. Уйгурский алфавит, имевший арамейскую графику, смог преодолеть цивилизационное влияние тибетской письменности и культуры и в результате, благодаря подвижнической деятельности ойратского ламы Зая Пандиты, дать всем монгольским племенам в середине XVII века письмо, известное как «тодо узуг» («ясное письмо»).

Особенность российского буддизма   заключается также и в том, что только в нашей стране имеются народы, которые, принадлежа к тюркам – этносу, чьей религией, как правило, является ислам, все же следуют тибетскому буддизму. Это тувинцы и значительная часть алтайских народов.

Российские буддисты, являвшиеся по образу жизни кочевниками, представляющие так называемую кочевую цивилизацию, имели схожие мобильные сакральные центры – храмы и монастыри[5]. Калмыцкие передвижные хурулы представляли собой особые кибитки, которые могли в отдельных случаях полностью разбираться и в сложенном виде перемещаться на значительные расстояния[6]. Обычно же их погружали в собранном состоянии на большие, широкие телеги и медленно перевозили на новое место стоянки. Тувинские хурээ сочетали в своей архитектуре китайские, тибетские и монгольские элементы. Бурятские дацаны в архитектурном плане напоминают монгольские.

Еще одной особенностью тибетской буддийской цивилизации в российских условиях является традиционное признание ламами России как грядущего воплощения Шамбалы.

Учение о Шамбале играет важную роль в различных учениях северного буддизма. Шамбала – легендарная страна, находящаяся в Гималаях или севернее. По буддийской традиции, именно отсюда люди получили учение Калачакры, которому царя Шамбалы Сучандру наставлял сам Будда Шакъямуни. По ожиданиям буддистов, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудрачакрине состоится окончательная битва между силами добра и зла. Ориентировочно это случится в 2424 г. Шамбала – страна вечной молодости и счастья, однако туда очень сложно попасть. Согласно теософии, Шамбала является местопребыванием «махатм» – духовных пастырей человечества.

В Санкт-Петербурге в феврале 1913 г. был открыт буддийский храм, в строительство которого были вовлечены российские востоковеды, министры, представители царской фамилии: глава МИД А. И. Извольский, глава МВД П. А. Столыпин. Царь Николай II отмечал в начале 1909 г.: «Буддисты в России могут чувствовать себя как под крылом могучего орла»[7]. Поразительным является и то обстоятельство, что 10 августа 1915 г. храм был освящен в честь божества Калачакры[8]. В настоящее время храм постепенно восстанавливается, здесь проводятся службы и дают учения известные буддийские деятели, приглашаемые из разных стран буддийского Востока.

Особое место в буддизме занимает построение мандал (цветных композиций из толченых минералов и драгоценных камней), с целью взрастить в людях сострадание ко всем живым существам, установить гармонию в мире. Мандала Калачакры является одним из самых красивых композиционных культовых творений тибетских лам.

Российский буддизм многогранен. Он объединяет в себе так называемых традиционных буддистов и неофитов. Несмотря на преобладание учения Гелук во всех буддийских республиках, немалую роль играют другие школы тибетского буддизма: Кагью, Сакья, Ньингма. В буддийских общинах за пределами этих республик сложились группы последователей и таких нетрадиционных для России форм буддизма, как чань в его вариациях (китайский, японский, вьетнамский, корейский буддизм), либо вообще западного толкования (школа Карма Кагью Оле Нидала). Здесь практические различия прослеживаются только на уровне учений и религиозных практик (методов медитации, способов затворничества и т. п.), поскольку в республиках, кроме указанного, огромное влияние имеют также народные обряды, обычаи, сезонные и иные праздники и церемонии, время которых определяется по лунному календарю.

Праздники – вероятно, самые яркие и живые проявления буддийской традиции. Согласно описаниям китайского путешественника Фа-сяня, праздненство в Паталипутре в V веке проходило следующим образом. На больших повозках устраивалось пятиярусное сооружение типа пагоды, покрываемое белыми хлопчатобумажными тканями с цветными изображениями божеств. «Они были украшены золотом, серебром и стеклом; на них водружались изображения божеств, висели знамена и балдахины. С каждой из четырех сторон было святилище, в котором имелось изображение сидящего Будды, сопровождаемое бодхисаттвой… Повозок было двадцать, и каждая отличалась от остальных. Слышалась музыка, люди приносили цветы, возжигались курильницы». На праздник приходило много народу: «всю ночь горели светильники, совершались жертвоприношения, раздавались звуки музыки, люди танцевали – и все это в честь богов»[9]. Подобным же образом праздники совершались и российскими буддистами вплоть до начала ХХ века; в последние годы эта традиция вновь начинает возрождаться, как и многое другое, что относится к российской буддийской цивилизации.

В настоящее время буддизм получает значительное распространение в России и странах Запада. Возросший интерес к учению Будды   связан, видимо, с особенностью буддийского учения и диалектики. Если западный образ мышления, выраженный через христианство, ориентирован на познание окружающего мира, на все более глубокое проникновение в сущность вещей, явлений, материи, то восточное мышление, выраженное буддизмом, стремится привести множественность мира к единому знаменателю, собрать бесконечное множество форм в единую систему.

Как верно отмечает исследователь данной темы Е.

С. Сафронова[10], буддизм в России – это не только религия, но и культура, образ жизни, связующее звено между Россией и странами буддийского мира. Вместе с тем – это часть российской культур, ее богатейшее достояние. В нем нашла отражение история исповедующих буддизм народов, прочно связанных с историей России и внесших достойный вклад в культурное пространство, которое вобрало в себя элементы культуры Востока и Запада.

[1] Хубилган (монгольский), тулку (тибетский) – лама, после смерти возродившийся мальчиком, чтобы со временем вновь стать ламой. Согласно традиции, начало линии тулку положил известный тибетский лама Карма Пакши (XIII в.); самым известным тулку является Далай Лама XIV Тензин Гьяцо, с 1959 г. проживающий в изгнании в Индии, лауреат Нобелевской премии мира 1989 г., неоднократно посещавший нашу страну.

[2] Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. М., 1998. С. 356.

[3] См: Российская цивилизация. Этнокультурные и духовные аспекты. М., 2001. С. 25.

[4] Изучение взаимного влияния манихейства и буддизма в разные периоды истории выходит за рамки данного материала, отметим лишь некоторые работы: Кочетова С. М. Божества светил в живописи Хара-хото. Л., 1947; Rai Chaudhuri H.Ch. Buddhism in Western Asia // Buddhist Studies. Delhi, 1983. P. 636–640; Uray G. Tibet’s connections with Nestorianism and Manicheism in the 8th–10th centuries // Contributions on Tibetan language, history and culture. Wien, 1983. P. 399–429; Кызласов Л. Р. Сибирское манихейство и его роль в культурном развитии народов Сибири и Центральной Азии // Хакасия. История и современность. Новосибирск, 2000. С. 12–37.

[5] Пюрвеев Д. Б. Архитектура мироздания. М., 2006. С. 107–110.

[6] Н. К. Рерих, посетивший калмыков Синьцзяня осенью 1925 г., счел необходимым отметить «калмыцкие степи с высокой травою, золотоглавые юрты кочевых монастырей, чисто скифские обычаи самих наездников…». Дано по: Рерих Н. Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. Рига, 1992. С. 181.

[7] Центральный государственный исторический архив. Ф.

Буддизм в России

821, оп. 133, д. 446, л. 35.

[8] Калачакра – буквально “колесо времени”, тантрический ритуал, проводимый высшими ламами (например, Далай Ламой) через определенные промежутки времени. Ритуал нацелен на развитие всем присутствующим и всему миру (региону) чувства альтруизма и сострадания, умиротворения во всем мире и вселенной, для чего используется специальная мандала – графическая модель вселенной, выполненная из песка драгоценных и редких пород минералов. Посвящение в учение Калачакры очень сложно, подготовка к нему занимает неделю и более, а само посвящение длится три и более дня. См.: Берзин А. Принятие посвящения Калачакры. Спб., 2002.

[9] Дано по: Литвинский Б. А. Монастырская жизнь восточнотуркестанской сангхи. Буддийские церемонии // Буддизм. История и культура. М., 1989. С. 177–178.

[10] Российская цивилизация. Этнокультурные и духовные аспекты. М., 2001. С. 27.

Лекция: Буддизм в России

По статистическим данным в настоящее время около 900 тысяч россиян называют себя буддистами, это 1% населения России. Общемировая тенденция распространения буддизма второй половины XX века повлияла и на нашу страну, здесь впервые стали появляться общины последователей южного буддизма и центры дальневосточной ветви учений северного буддизма: Дзен буддизм, Чань-буддизм и др. Начиная с 90-х гг XX века множество центров различных направлений и традиций появилось в каждом крупном городе страны, поражая своим разнообразием. В то же время Россия — страна, где у Учения Будды есть давние исторические корни. На территории России исторически получила распространение преимущественно индо-тибето-монгольская ветвь северного буддизма — тибетский буддизм. Тибетский буддизм

В Российскую империю Учение Будды попало благодаря буддийским этносам. Буряты, калмыки, тувинцы и часть алтайцев восприняли это учение в разные периоды средневековья. Его исконно исповедуют в Бурятии, Тыве, Калмыкии, на Алтае, в Забайкальском крае и Иркутской области. Бурятия, Калмыкия и Тыва — признаны буддийскими регионами страны. Поэтому именно тибетский буддизм считается в России традиционным.
В XVII веке, когда в Тибете начала доминировать традицияГелуг, тибетский буддизм закрепился в качестве национальной религии бурят и калмыков, и главной традицией этих народов, таким образом, тоже оказалась Гелуг.
Возникновение тибетского буддизма в России принято связывать с приходом сюда ойратов (калмыков) в начале XVII в. Они принесли с собой собственную уже сформировавшуюся социальную структуру и буддийское мировооззрение. Первые буддийские поучения калмыки (ойраты) получили за четыре столетия до этого, в XIII веке, от знаменитого ламы Карма-бакши, или Карма Пакши, Второго Кармапы, главы традиции Карма Кагью тибетского буддизма (Китинов). Во времена Чингис-хана и его потомков ойраты столкнулись также с уйгурским буддизмом, но большое влияние вплоть до XVII века на развитие буддийзма у ойратов оказывали традиции Сакья и Кагью (Карма Кагью, Дрикунг Кагью, Таглунг Кагью). Позже территориальная близость ойратов к ареалу распространения влияния Гелуг, а также социально-политические факторы, привели к распространению и утверждению именно ее в качестве главенствующей школы. При этом у калмыков сохранялись также передачи Сакья и Кагью (Берзин, Китинов).
Калмыки избрали берега Волги и Дона, восприняв систему кочевий, сложившуюся в Поволжье еще с бронзового века. Теооритория калмыцкого кочевья простиралась в Поволжье, с его элитными пастбищами, от Каспийского моря до реки Самара. В начале XVII века возникло первое и единственное буддийское государственное образование в Европе — Калмыцкое ханство, существовавшее в России на правах автономии.
Сильные позиции у Гелуг существовали также в Монголии XVII в., и благодаря активной деятельности монгольских лам, учение к XVIII веку получило широкое распространение среди бурятов на территориях современной Бурятии, Забайкальского края и Иркутской области. Тибетский буддизм привлек внимание императрицы Елизаветы Петровны, которая в 1741 году удостоила лам и храмы — дацаны официального признания. Этот год считается — годом утверждения буддизма в качестве одной из государственных религий России.
Примерно к тому же периоду относится появление тибетского буддизма у тувинцев, у которых помимо Гелуг была также очень сильна традиция Ньингма.
Начало принятия буддизма алтайскими народами относится ко времени включения Алтая в состав Джунгарского ханства ойратов в первой пол. XVII в. Особенно он распространился в ак-теленгитских и алтай-теленгитский отоках (родах) алтайцев.
Все эти народы (в особенности буряты и калмыки) поддерживали активные связи с Тибетом и Далай ламой и с главами других буддийских школ. Обучение российских лам после прохождения начального учебного курса завершалось в Тибете. Туда же для получения «лучшего перерождения» отправляли прах умерших лам и представителей знати.

Более того, в Тибете калмыцкие ханы получали грамоту на правление, подтверждавшую их право на ханство, символом которого была печать из сандалового дерева от Далай ламы.

Являясь мировой религий и распространяясь среди разных народов мира, буддизм принимает различные национальные формы, и соответствующие той или иной культуре виды бытовой религиозности. Так индо-тибето-монгольский буддизм у бурятов, калмыков, тывинцев и алтайцев приобретал свои специфические черты.
На буддизм в Бурятии оказала влияние Монголия, вследствие их территориальной близости. У бурятов популярность приобрела идея «тулку», перерожденцев, и практически полностью копировалась тибетская иерархия монашества. В Тыве, в отличие от Бурятии, не было принято распознавать перерожденцев, а ламы могли и не быть монахами, имея возможность жениться.
На Алтае буддизм принял особую видоизмененную под влиянием шаманизма и христианства форму.
Тыва долгое время оставалась частью Монгольского государства и вошла в состав России самой последней, это произошло уже в XX веке.
В XIX веке калмыцкие и бурятские ламы принимали самое активное участие в проведении восточной политики России, в защите ее национальных интересов. Семья Романовых покровительствовала буддизму, и спобоствовала деятельности этой небольшой по охвату населения религии. В конце XIX века стала складываться буддийская община в Санкт-Петербурге. Согласно переписи населения 1869 года в городе проживал один буддист. В 1897 году насчитывалось уже 75 буддистов, а в 1910 — 184 человека (163 мужчины и 21 женщина). Это были главным образом забайкальские буряты и волжско-донские калмыки. В начале XX века был построен Дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге. Идея его создания принадлежала выдающемуся бурятскому ламе-просветителю Агвану Доржиеву. Появились буддологические общества. Российская востоковедческая школа считалась одной из сильнейших в мире. В вузах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова и других городов открывались кафедры санскрита, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские тексты, снаряжались экспедиции в Азию. Начиная с XIX века интерес к буддизму охватил запад, страны Европы и всю Россию. Об этом свидетельствует активное обращение к идеями и мотивам буддийской философии русских писателей и поэтов.
Но в период социализма и принятия антирелигиозной политики в стране буддизм подвергся репрессиям. Из почти 200 буддийских храмов и монастырей не осталось ни одного. Ламы (около 25 тысяч) были брошены в тюрьмы, сосланы в лагеря или расстреляны. Буддология также оказалась под запретом. Во время Отечественной войны весь калмыцкий народ подвергся департации.
После окончания войны последовало изменение восточной политики Советского Союза, что привело к лояльности в отношении бурятского буддизма.

Было восстановлено в 1946 г. существовавшее в 1922-1935 гг. Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ СССР) с резиденцией в Иволгинском дацане в окретностях столицы Бурятии — Улаг-Удэ. Главой ЦДУБ был Пандита Хамбо Лама, руководитель буддистов Бурятии. В России на территории Бурятии и Закайкальского края открыли по одному дацану. Это были единственные действующие буддийские храмы в стране, поэтому сюда приезжали буддисты из других буддийских регионов, тувинцы и калмыки. Отсутствовала возможность получить полноценное буддийское образование, нарушалась преемственность поколений лам.
В то время как в России на 70 лет был приостановлен процесс развития буддизма, он продолжался активно в западном направлении, охватив страны Европы и оба Американских континента. В это время стали появляться первые буддийские ламы из числа европейцев.
Процесс возрождения буддизма в СССР начался во время перестройки в середине 80-х гг. Первая община буддистов в Калмыкии была зарегистрирована в 1988 году. На Алтае и в Тыве общины возникли в начале 90-х годов. С этого времени вновь начали активно строиться новые храмы и ступы. Значительными событиями для дальнейшего развития буддизма стали приезды в Россию известных буддийских деятелей: Кушок Бакулы Ринпоче в 1989 г. и Его Святейшества Далай ламы XIV Тензин Гьяцо в 1991, 1992 годах.
Общемировой процесс распространения буддизма в западном направлении в конце XX — XXI вв. оказал влияние и на Россию, где во всех крупных городах стали появляться дхарма-центры различных тибетский традиций. Возникло порядка 80 центров традиции Карма Кагью, появились центры Сакья, Ньингма, а также общины учения Дзогчен.
При этом возникла тенденция к более четкому выделению разных общин, во главе которых встали те или иные религиозные лидеры. В 1992 году верховным ламой, получившим титул Шажин-лама и возглавившим Общество буддистов Калмыкии (ОБК), был избран Тэло Тулку Ринпоче, американский калмык, признанный в 1978 году Далай ламой как перерожденец одного из основателей традиции Кагью — Тилопы.
В Тыве в 1997 году на Всетувинском учредительном съезде был избран первый Камты-лама Республики Тыва.
В Бурятии на основе советского Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) оформилось сразу две организации: основная часть буддистов во главе с Пандита Хамбо Ламой объединилась в Традиционную Буддийскую сангху России (ТБСР), а другая часть стала именоваться Духовное управление буддистов (ДУБ РФ).
Шире по стране наибольшее распространение получило объединение буддистов тибетской традиции Карма Кагью, насчитывающее порядка 80 российских центров, созданных учеником Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, первым западным ламой — датчанином Ламой Оле Нидалом. Духовное руководство центрами осуществляет Его Святейшество Семнадцатый Кармапа Тринле Тхайе Дордже.
Большое количество последователей в России имеет тибетский лама — Намкхай Норбу Ринпоче, глава традиции Дзогчен, принадлежащей к буддизму Ваджраяны.
В меньшем количестве представлены общины Сакья и Ньингма.

По статистическим данным в настоящее время около 900 тысяч россиян называют себя буддистами, это 1% населения России. Общемировая тенденция распространения буддизма второй половины XX века повлияла и на нашу страну, здесь впервые стали появляться общины последователей южного буддизма и центры дальневосточной ветви учений северного буддизма: Дзен буддизм, Чань-буддизм и др. Начиная с 90-х гг XX века множество центров различных направлений и традиций появилось в каждом крупном городе страны, поражая своим разнообразием. В то же время Россия — страна, где у Учения Будды есть давние исторические корни. На территории России исторически получила распространение преимущественно индо-тибето-монгольская ветвь северного буддизма — тибетский буддизм. Тибетский буддизм

В Российскую империю Учение Будды попало благодаря буддийским этносам.

Буряты, калмыки, тувинцы и часть алтайцев восприняли это учение в разные периоды средневековья. Его исконно исповедуют в Бурятии, Тыве, Калмыкии, на Алтае, в Забайкальском крае и Иркутской области. Бурятия, Калмыкия и Тыва — признаны буддийскими регионами страны. Поэтому именно тибетский буддизм считается в России традиционным.
В XVII веке, когда в Тибете начала доминировать традицияГелуг, тибетский буддизм закрепился в качестве национальной религии бурят и калмыков, и главной традицией этих народов, таким образом, тоже оказалась Гелуг.
Возникновение тибетского буддизма в России принято связывать с приходом сюда ойратов (калмыков) в начале XVII в. Они принесли с собой собственную уже сформировавшуюся социальную структуру и буддийское мировооззрение. Первые буддийские поучения калмыки (ойраты) получили за четыре столетия до этого , в XIII веке, от знаменитого ламы Карма-бакши, или Карма Пакши, Второго Кармапы, главы традиции Карма Кагью тибетского буддизма (Китинов). Во времена Чингис-хана и его потомков ойраты столкнулись также с уйгурским буддизмом, но большое влияние вплоть до XVII века на развитие буддийзма у ойратов оказывали традиции Сакья и Кагью (Карма Кагью, Дрикунг Кагью, Таглунг Кагью). Позже территориальная близость ойратов к ареалу распространения влияния Гелуг, а также социально-политические факторы, привели к распространению и утверждению именно ее в качестве главенствующей школы. При этом у калмыков сохранялись также передачи Сакья и Кагью (Берзин, Китинов).
Калмыки избрали берега Волги и Дона, восприняв систему кочевий, сложившуюся в Поволжье еще с бронзового века. Теооритория калмыцкого кочевья простиралась в Поволжье, с его элитными пастбищами, от Каспийского моря до реки Самара. В начале XVII века возникло первое и единственное буддийское государственное образование в Европе — Калмыцкое ханство, существовавшее в России на правах автономии.
Сильные позиции у Гелуг существовали также в Монголии XVII в., и благодаря активной деятельности монгольских лам, учение к XVIII веку получило широкое распространение среди бурятов на территориях современной Бурятии, Забайкальского края и Иркутской области. Тибетский буддизм привлек внимание императрицы Елизаветы Петровны, которая в 1741 году удостоила лам и храмы — дацаны официального признания.

Этот год считается — годом утверждения буддизма в качестве одной из государственных религий России.
Примерно к тому же периоду относится появление тибетского буддизма у тувинцев, у которых помимо Гелуг была также очень сильна традиция Ньингма.
Начало принятия буддизма алтайскими народами относится ко времени включения Алтая в состав Джунгарского ханства ойратов в первой пол. XVII в. Особенно он распространился в ак-теленгитских и алтай-теленгитский отоках (родах) алтайцев.
Все эти народы (в особенности буряты и калмыки) поддерживали активные связи с Тибетом и Далай ламой и с главами других буддийских школ. Обучение российских лам после прохождения начального учебного курса завершалось в Тибете. Туда же для получения «лучшего перерождения» отправляли прах умерших лам и представителей знати.
Более того, в Тибете калмыцкие ханы получали грамоту на правление, подтверждавшую их право на ханство, символом которого была печать из сандалового дерева от Далай ламы.
Являясь мировой религий и распространяясь среди разных народов мира, буддизм принимает различные национальные формы, и соответствующие той или иной культуре виды бытовой религиозности. Так индо-тибето-монгольский буддизм у бурятов, калмыков, тывинцев и алтайцев приобретал свои специфические черты.
На буддизм в Бурятии оказала влияние Монголия, вследствие их территориальной близости. У бурятов популярность приобрела идея «тулку», перерожденцев, и практически полностью копировалась тибетская иерархия монашества. В Тыве, в отличие от Бурятии, не было принято распознавать перерожденцев, а ламы могли и не быть монахами, имея возможность жениться.
На Алтае буддизм принял особую видоизмененную под влиянием шаманизма и христианства форму.
Тыва долгое время оставалась частью Монгольского государства и вошла в состав России самой последней, это произошло уже в XX веке.
В XIX веке калмыцкие и бурятские ламы принимали самое активное участие в проведении восточной политики России, в защите ее национальных интересов. Семья Романовых покровительствовала буддизму, и спобоствовала деятельности этой небольшой по охвату населения религии. В конце XIX века стала складываться буддийская община в Санкт-Петербурге. Согласно переписи населения 1869 года в городе проживал один буддист. В 1897 году насчитывалось уже 75 буддистов, а в 1910 — 184 человека (163 мужчины и 21 женщина). Это были главным образом забайкальские буряты и волжско-донские калмыки. В начале XX века был построен Дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге.

Идея его создания принадлежала выдающемуся бурятскому ламе-просветителю Агвану Доржиеву. Появились буддологические общества. Российская востоковедческая школа считалась одной из сильнейших в мире. В вузах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова и других городов открывались кафедры санскрита, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские тексты, снаряжались экспедиции в Азию. Начиная с XIX века интерес к буддизму охватил запад, страны Европы и всю Россию. Об этом свидетельствует активное обращение к идеями и мотивам буддийской философии русских писателей и поэтов.
Но в период социализма и принятия антирелигиозной политики в стране буддизм подвергся репрессиям. Из почти 200 буддийских храмов и монастырей не осталось ни одного. Ламы (около 25 тысяч) были брошены в тюрьмы, сосланы в лагеря или расстреляны. Буддология также оказалась под запретом. Во время Отечественной войны весь калмыцкий народ подвергся департации.
После окончания войны последовало изменение восточной политики Советского Союза, что привело к лояльности в отношении бурятского буддизма. Было восстановлено в 1946 г. существовавшее в 1922-1935 гг. Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ СССР) с резиденцией в Иволгинском дацане в окретностях столицы Бурятии — Улаг-Удэ. Главой ЦДУБ был Пандита Хамбо Лама, руководитель буддистов Бурятии.

В России на территории Бурятии и Закайкальского края открыли по одному дацану. Это были единственные действующие буддийские храмы в стране, поэтому сюда приезжали буддисты из других буддийских регионов, тувинцы и калмыки. Отсутствовала возможность получить полноценное буддийское образование, нарушалась преемственность поколений лам.
В то время как в России на 70 лет был приостановлен процесс развития буддизма, он продолжался активно в западном направлении, охватив страны Европы и оба Американских континента. В это время стали появляться первые буддийские ламы из числа европейцев.
Процесс возрождения буддизма в СССР начался во время перестройки в середине 80-х гг. Первая община буддистов в Калмыкии была зарегистрирована в 1988 году. На Алтае и в Тыве общины возникли в начале 90-х годов. С этого времени вновь начали активно строиться новые храмы и ступы. Значительными событиями для дальнейшего развития буддизма стали приезды в Россию известных буддийских деятелей: Кушок Бакулы Ринпоче в 1989 г. и Его Святейшества Далай ламы XIV Тензин Гьяцо в 1991, 1992 годах.
Общемировой процесс распространения буддизма в западном направлении в конце XX — XXI вв. оказал влияние и на Россию, где во всех крупных городах стали появляться дхарма-центры различных тибетский традиций. Возникло порядка 80 центров традиции Карма Кагью, появились центры Сакья, Ньингма, а также общины учения Дзогчен.
При этом возникла тенденция к более четкому выделению разных общин, во главе которых встали те или иные религиозные лидеры. В 1992 году верховным ламой, получившим титул Шажин-лама и возглавившим Общество буддистов Калмыкии (ОБК), был избран Тэло Тулку Ринпоче, американский калмык, признанный в 1978 году Далай ламой как перерожденец одного из основателей традиции Кагью — Тилопы.
В Тыве в 1997 году на Всетувинском учредительном съезде был избран первый Камты-лама Республики Тыва.
В Бурятии на основе советского Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) оформилось сразу две организации: основная часть буддистов во главе с Пандита Хамбо Ламой объединилась в Традиционную Буддийскую сангху России (ТБСР), а другая часть стала именоваться Духовное управление буддистов (ДУБ РФ).
Шире по стране наибольшее распространение получило объединение буддистов тибетской традиции Карма Кагью, насчитывающее порядка 80 российских центров, созданных учеником Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, первым западным ламой — датчанином Ламой Оле Нидалом. Духовное руководство центрами осуществляет Его Святейшество Семнадцатый Кармапа Тринле Тхайе Дордже.
Большое количество последователей в России имеет тибетский лама — Намкхай Норбу Ринпоче, глава традиции Дзогчен, принадлежащей к буддизму Ваджраяны.
В меньшем количестве представлены общины Сакья и Ньингма.