Культура Мезоамерики

Разобраться в этом своеобразии возможно, лишь учитывая исторические особенности, при которых слагалась и развивалась художественная культура так называемой доколумбовой Америки (до 1492 г., времени открытия Христофором Колумбом Американского материка).

Структура и смысл художественного языка Мезоамерики дают возможность постижения идей и представлений, лежавших в основе сложной картины мира, в которой неразрывно соединены миф и человек. В этом культурном ареале сформировался неповторимый архитектурный стиль, неразрывно связанный с другими видами искусства и отразивший представления об устройстве Вселенной и движении звезд.

1234Следующая ⇒

В южной части города Мехико, недалеко от Университетского городка, находится археологическая зона Куикуилько (Cuicuilco).

Расцвет цивилизации Куикуилько приходится на период с 1500 года до 200 года до нашей эры. Это одна из первейших цивилизаций Мезоамерики представлена не прямоугольными в плане пирамидами, а круглыми, повторяющими естественный рельеф окружающих холмов.

К сожалению, извержение вулкана Шитле (Xitle) положило конец развитию цивилизации в данном месте и, по некоторым источникам, племена индейцев ушли на север и их культура явилась основой для другой цивилизации классического периода Теотиуакан (Teotihuacan).

Цивилизация Теотиуакана существовала в период с 200 года до нашей эры и по 700 год уже нашей эры. Сегодня нам остается только по косвенным признакам догадываться, почему местные индейцы выбрали это место для огромного, самого большого комплекса пирамид в мире и почему, спустя почти 1000 лет они покинули его, чтобы потом его заново открыли племена ацтеков и назвали его именем, которое дошло до наших дней — Теотиуакан — место где обитают боги.

Эпоха расцвета теократического общества Теотиуакана , с его социально-культурной системой управления жрецами, которые контролировали вопросы религии, науки и политики, приходится на 200-500 годы нашей эры. В годы расцвета цивилизации, город численностью более 200 тысяч человек, контролировал огромную плодородную территорию. С покоренных территорий стекались в город природные богатства и пригонялись рабы, которые использовались в строительстве пирамид. Технология строительства пирамид — это еще одна загадка цивилизации Мезоамерики, которая не знала колеса.

Так или иначе цивилизация Теотиуакана построила комплекс пирамид не знающий себе равного по размерам, насыщенности объектов и загадкам.

Искусство Мезоамерики

Пирамида Солнца, в основании 225 метров и 65 метров высотой(вторая по высоте в мире , после пирамиды Хеопса) и пирамида Луны, в строительстве которых, как признают ученые, использовались знания астрономии. Дорога Мертвых, расположенная строга с юга на север, протяженностью 2,3 км и шириной 40 метров, учитывая рельеф местности создает оптический обман, увеличивая размеры пирамиды Луны. Расположение основных церемониальных строений и их местоположение в пространстве моделирует строение солнечной системы. С точки зрения российского ученого, специалиста по биолокации Сочеванова В.Н., каждая пирамида несет в себе определенную энергетику, которая несомненно учитывалась жрецами во время праздничных церемоний или во время жертвоприношений, во время лечения или подготовки воинов на войну и т.д. Загадку этих знаний еще предстоит отгадать.

Вторая культура доклассического периода, которая делит первенство появления в Мезоамерике — это культура Ольмеков (Olmeca), объединяющая две цивилизации, собственно цивилизация Ольмеков с центрами в Сан Лоренцо (San Lorenzo), Ла Вента (La Venta) и Трес Сапотес (Tres Zapotes) и цивилизация Тотонаков (totonacas) с центром в Тахине (El Tajin). Культура Ольмеков оставила о себе значительно больше следов, чем цивилизация Куикуилько, и не только в виде пирамид, как, например, комплекс в Тахине, но и в виде 17-ти многотонных каменных голов и других культовых предметов из камня в Трес Сапотес и Сан Лоренцо.

1 2 3 4

Художественная культура Мезоамерики. (пар. 5)

Мексика заставила меня задуматься над тем, сколь относительны наши познания о человеческой цивилизации. Мне казалось, что, изучив искусство Востока, таких стран, как Китай, Япония, можно преодолеть присущий большинству людей европоцентризм.

Но вот, увидев памятники доколумбовой Америки, убеждаешься, это какая-то качественно иная ветвь культуры, отличающаяся и от Запада, и от Востока, обладающая собственными традициями и законами. Это совершенно новый для нас мир образов, иные критерии, иные способы выражения красоты.Второй сюрприз — неожиданное сходство древних памятников народов майя и ацтеков в Мексике, инков в Перу с архитектурой Тибета, в частности с дворцом Потала в Лхасе. Как тут не вспомнить гипотезу о том, что Америка была заселена выходцами из Тибета, которые прошли по перешейку, некогда соединявшему берега Берингова пролива! К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая о-ва Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития.

Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами, лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария— в Мезоамерике и Андах — испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки К моменту ее «открытия», в 1492 г , там жило до 2/3 всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и др.

В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций Она подразделяется на два района северный — Мезоамерика и южный — Андская область (Боливия — Перу), с Промежуточной зоной между ними (южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор), где культурные достижения хотя и достигли значительной степени, но так и не поднялись до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем наконец понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.

Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита (30— 20 тыс. лет назад) — времени заселения континента из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску—и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов — центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбову эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычайно много для выявления общеисторических закономерностей.

Требует некоторых разъяснений и сам термин «открытие Америки» Колумбом, часто встречающийся в исторических работах как советских, так и зарубежных авторов. Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др , а с запада—полинезийцы, китайцы, японцы и т. д Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.

Итак, в конце XV — начале XVI в. в западном полушарии встретились два мира, совершенно не похожие друг на друга и стоявшие на различных стадиях культурно-исторического развития: если наиболее передовые цивилизации индейцев по своему уровню соответствовали в Старом Свете самым архаичным формам государств Древнего Востока, Европа уже миновала к тому времени Ренессанс и переживала период антифеодальных революций. И тем не менее, американским аборигенам было чем поделиться с пришельцами из своих культурных достижений, накопленных за тысячелетия самостоятельного развития.

Благодаря им в обиход всего человечества прочно вошли картофель, табак, бобы, томаты, кукуруза, какао, а также хинин, каучук и т. д. Об этом же свидетельствует и обилие слов, взятых из индейских языков: географические названия, названия растений, с которыми европейцы впервые познакомились в Америке, названия животных, рыб, птиц, предметов, воспринятых у индейцев.

Индейские цивилизации Нового Света сумели достигнуть своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относились выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных), колесный транспорт, гончарный круг, плужное земледелие, арка в архитектуре и т. д. В Андской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилась еще во II тыс. до н. э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н. э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и культовых предметов.

Быстрый прогресс археологических исследований в важнейших центрах Срединной Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древней цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности.

Речь пойдет, конечно, только о наиболее выдающихся индейских цивилизациях Мезоамерики и Андской области.

Особая культурно-географическая область:

— Мезоамерика (или Месоамерика) — представляет собой северный район зоны высокоразвитой цивилизации Нового Света и включает в себя Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз (бывш. Брит. Гондурас), западные районы Сальвадора и Гондураса. В этой области, отличающейся разнообразием природных условий и пестрым этническим составом, к концу I тыс. до н. э. произошел переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому государству, что сразу же выдвинуло местных индейцев в число наиболее развитых народов Древней Америки. На протяжении свыше полутора тысяч лет, которые отделяют появление цивилизации от испанского завоевания, границы Мезоамерики претерпевали значительные изменения.

В целом эпоху цивилизации в пределах этой культурно-географической области можно разделить на два периода:

-ранний, или классический (рубеж н. э.— IX в. н. э.).

-поздний, или постклассический (X — XVI вв. н. э.).

Самые ранние следы человека, найденные в Мексике, датируются X-XII тысячелетием до нашей эры. Считается, что древние люди пришли сюда из Сибири, через перешеек на месте Берингова пролива и дальше, через Аляску попали на континент.

Только в Центральной Америке они перешли к оседлому образу жизни и основали первые поселения. Археологи открыли древнейший город — Ла Вента, построенный около 3000 лет назад. До сих пор остается неясным, каким образом сюда доставлялись огромные каменные глыбы весом около 50 тонн из отдаленных каменоломен. Уже в священном городе Ла Венте появились два типа архитектурных сооружений, которые стали преобладающими в архитектуре Центральной Америки на протяжении последующих веков: ступенчатая пирамида и открытая площадка для ритуальной игры в каучуковый мяч.

В I тыс. н. э. в зону высоких культур Мезоамерики не входила Западная и Северо-Западная Мексика. Северная граница цивилизации проходила тогда по р. Лерма и совпадала с северными пределами культуры Теотихуакана. Южные рубежи Мезоамерики были одновременно и южной границей цивилизации майя, проходившей по р. Улуа в Западном Гондурасе и р. Лемпа в Западном Сальвадоре. В постклассическое время западные (государство тарасков) и часть северных (Сакатекас, Касас-Грандес) областей Мексики также входят в пределы Мезоамерики, значительно расширив тем самым общую ее территорию.
I. Северные цивилизации Мезоамерики.

Древнейшая из известных сейчас цивилизаций доколумбовой Америки

1. культура ольмеков (800— 400 гг.

Итоговый урок-игра по темам: «Художественная культура Древнего Египта и Мезоамерики»

до н. э.) на южном побережье Мексиканского залива (Табаско, Веракрус). Население этих областей в начале I тыс. до н. э. достигло высокого уровня культуры: в это время появляются первые «ритуальные центры» в Ла-Венте, Сан-Лоренсо и Трес-Сапотес, сооружаются пирамиды из адобов (самана) и глины, устанавливаются резные каменные монументы с сюжетами преимущественно мифологического и религиозного содержания.

Она существовала на побережье Мексиканского залива приблизительно во II—I тысячелетиях до н. э. и исчезла в начале новой эры. Эта цивилизация названа так по имени народа, жившего здесь значительно позже — в XI—XIV вв. Ольмеки владели письменностью, но язык их неизвестен, и надписи расшифровать пока не удаётся. Они строили города, которые, как и у других народов Центральной Америки, прежде всего, были святилищами, а уже потом крепостями и центрами ремёсел и торговли, как было, например, в Западной Европе. Храмы ольмеков стояли на ступенчатых пирамидах, впоследствии этот архитектурный приём у ольмеков переняли и другие центральноамериканские цивилизации. В храмах жрецы приносили богам человеческие жертвы; ритуальные убийства — общая черта древнеиндейских культур. Главным божеством был ягуар (сохранилось множество его изображений); более того, человеческие лица в ольмекском искусстве имели несколько «кошачьи» черты.

Загадочны самые характерные памятники ольмекской культуры — огромные каменные «головы» высотой до трёх метров и весом до сорока тонн. Их лица имеют явно африканские черты. Кого они изображают — неизвестно. Непонятно и предназначение «голов», а ведь их зачем-то доставляли вручную за десятки километров от каменоломен! Ольмеки были прекрасными мастерами по обработке камня.

Среди последних выделяются гигантские каменные антропоморфные головы в шлемах, вес которых иногда достигает 20 т. Для «ольмекского» стиля искусства характерна низкорельефная резьба по базальту и нефриту. Основным мотивом ее была фигура плачущего пухлого ребенка с приданными ему чертами ягуара. Эти «младенцы-ягуары» украшали и изящные нефритовые амулеты, и массивные гопоры-кельты (у «ольмеков» существовал культ каменного топора как символа плодородия), и гигантские базальтовые стелы. Другой примечательной чертой «ольмекской» культуры был следующий ритуал: в глубоких ямах на центральных площадях поселений устраивались тайники с приношениями богам в виде отесанных блоков нефрита и серпентина, топоров-кельтов и статуэток из тех же материалов и т. д. общим весом в десятки центнеров.

Эти материалы доставлялись в «ольмекские» центры издалека: например, в Ла-Венту — с расстояния 160 и даже 500 км. Раскопки на другом «ольмекском» селении—Сан-Лоренсо — также выявили и гигантские головы, и ряды ритуально захороненных монументальных скульптур в чисто «ольмекском» стиле.

По серии радиоуглеродных дат это относится к 1200—900 гг. до н. э. Именно на основе вышеприведенных данных и была сформулирована гипотеза о том, что «ольмеки» — создатели самой ранней цивилизации Мезоамерики (1200— 900 гг. до н. э.) и уже от нее происходят все остальные высокоразвитые культуры Мезоамерики—сапотекская, теотихуаканская, майя и др. Вместе с тем сегодня приходится говорить о том, что «ольмекская» проблема еще весьма далека от своего решения. Мы не знаем об этнической принадлежности носителей этой культуры (термин «ольмеки» заимствован от названия тех этнических групп, которые обосновались на южном побережье Мексиканского залива накануне конкисты). Нет ясности по поводу основных этапов развития культуры «ольмеков», точной хронологии и материальных признаков этих этапов. Неизвестна и общая территория распространения этой культуры, ее социально-политическая организация.

На наш взгляд, культура «ольмеков» со всеми ее проявлениями отражает длительный путь развития: от конца II тыс. до н. э. до середины — последних веков I тыс. до н. э. Можно предполагать, что «ритуальные центры» с монументальной скульптурой появляются в Веракрусе и Табаско примерно в первой половине I тыс. до н. э. (возможно, даже и в 800 г. до н. э.), как в Ла-Венте. Но все, что представлено там археологически в 800—400 гг. до н. э., вполне соответствует уровню «вождеств», «союзов племен», т. е. заключительной стадии первобытнообщинной эпохи. Показательно, что первые известные нам образцы письменности и календаря появляются на «ольмекских» памятниках только с I в. до н. э. (стела С в ТресСапотес и др.). С другой стороны, такие же «ритуальные центры» — с пирамидами, монументами и календарными иероглифическими надписями—представлены в Оахаке с VII — VI вв. до н. э., а без надписей— в горной Гватемале, у предков майя, по крайней мере с середины I тыс. до н. э. Таким образом, вопрос о «культуре родоначальнице», породившей все остальные, для Мезоамерики сейчас отпадает: видимо, имело место параллельное развитие сразу в нескольких ключевых областях — долине Мехико, долине Оахаки, горной Гватемале, равнинных областях майя и т. д.

О закате ольмекской культуры ничего не известно. В более поздние американские цивилизации перешло многое из искусства этого загадочного народа. Так называемый классический период центральноамериканских культур изучен лучше. У истоков его находится

2. культура Теотихуакана (II в. до н. э. — VII в. н. э.). Так назывался город, находившийся недалеко от современного Мехико. Два главных храма, посвященных Солнцу и Луне, располагались на огромных пирамидах (храм Солнца стоял на пирамиде высотой почти шестьдесят пять метров). Центр города, названный испанцами Сьюдадела (Цитадель), состоял из возвышающихся одна над другой террас, где размещались пятнадцать малых пирамид и грандиозное святилище Кетцалькоатля (Пернатого Змея), одного из самых чтимых божеств Центральной Америки. Храмы были украшены разноцветными росписями и статуями богов. Глаза изваяний инкрустировали перламутром и драгоценными камнями, а сами статуи ярко раскрашивали. Печатью высочайшего мастерства отмечены и другие произведения искусства, созданные мастерами Теотиуакана: расписная керамика и ритуальные каменные маски. Один из главных исследователей города, Р. Миллон (США), считает, что это — «текпан» (ацтекск. дворец) правителя Теотихуакана. В этом ансамбле изящных построек выделяется храм в честь бога Кецалькоатля — Пернатого Змея, покровителя культуры и знаний, бога воздуха и ветра, одного из главных божеств местного пантеона. Само здание храма полностью разрушено, но зато прекрасно сохранилось его пирамидальное основание, состоящее из шести постепенно уменьшающихся каменных платформ, поставленных друг на друга. Фасад пирамиды и балюстрада парадной лестницы украшают скульптурные головы самого Кецалькоатля и бога воды и дождя Тлалока в образе бабочки.

При этом зубы голов Пернатого Змея были расписаны белой краской, а глаза бабочек имели вставные зрачки из дисков обсидиана.

В 50 км к северо-востоку от г. Мехико, там, где высокие горные хребты расступаются, образуя большую и плодородную долину (это ответвление долины Мехико), находятся руины Теотихуакана — в прошлом столицы древнейшей цивилизации Центральной Мексики, важный культурный, политико-административный, экономический и культовый центр не только этого региона, но и всей Мезоамерики в I тыс. н. э.

По подсчетам ученых, к 600 г. н. э.— моменту наивысшего расцвета — общая территория города составляла свыше 18 кв. км, а население— от 60 до 120 тыс. человек. Основное ритуально-административное ядро Теотихуакана, сложившееся уже к I в. н. э., было тщательно спланировано вокруг двух пересекающихся под прямым углом и ориентированных по странам света широких улицей: с севера на юг проспект Дорога Мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток — безымянный проспект длиной до 4 км.

Интересно, что на северном конце Дороги Мертвых находится гигантский массив Пирамиды Луны (высота 42 м), сложенный из сырцового кирпича и облицованный нетесаным вулканическим камнем. По своей конструкции и внешнему виду она—точная копия своей старшей сестры Пирамиды Солнца, расположенной на левой стороне проспекта и представляющей собой грандиозное пятиярусное сооружение с плоской вершиной, на которой стоял когда-то храм. Высота колосса — 64,5 м, длина сторон основания—211, 207, 217 и 209 м, общий объем — 993 тыс. куб. м. Предполагается, что для строительства пирамиды потребовался труд не менее 20 тыс. человек в течение 20—30 лет.

К западу от Сьюдаделы расположен обширный комплекс построек (площадью примерно 400×600 м), который археологи рассматривают как главный городской рынок. Вдоль главного проспекта Теотихуакана — Дороги Мертвых находятся руины десятков пышных храмовых и дворцовых сооружений. К настоящему времени некоторые из них раскопаны и реконструированы, так что любой может получить общее представление об их архитектуре и живописи. Таков, например, Дворец Кецальпапалотля или Дворец Пернатой Улитки (часть помещений дворца имеет каменные квадратные колонны с низкорельефными изображениями Пернатой Улитки) Дворец—обширный комплекс жилых, общественных и складских помещений, сгруппированных вокруг внутренних двориков.

Стены зданий сложены из адобов или камня, оштукатурены и часто либо окрашены в какой-либо яркий цвет, либо (особенно внутри) имеют красочные фресковые росписи. Наиболее выдающиеся образцы фресковой живописи Теотихуакана представлены также в Храме Земледелия, в группах Те-титла, Атетелько, Сакуала и Тепан-титла

Они изображают людей (представителей элиты и жрецов), богов и животных (орлов, ягуаров и т д) Своеобразную черту местной культуры составляют также антропоморфные (видимо, портретные) маски из камня и глины (в последнем случае — с многоцветной раскраской) В III — VII вв н э в Теотихуакане получает широкое распространение оригинальный стиль керамики (цилиндрические сосуды-вазы на ножках и без таковых с фресковой росписью или резным орнаментом и лощением) и терракотовых статуэток

В архитектуре города преобладают постройки на пирамидальных основаниях различной высоты, при этом для оформления последних характерно сочетание вертикальных и наклонных поверхностей (стиль вертикальной «панели и склона»).

Описанный выше ритуально-административный центр Теотихуакана был окружен со всех сторон жилыми кварталами в виде скоплений домов-блоков (длиной до 60 м), спланированных по странам света вдоль регулярной сети узких прямых улиц. Каждый блок состоял из жилых, хозяйственных и подсобных помещений, разбитых вокруг прямоугольных внутренних двориков и служивших, видимо, местом обитания группы родственных семей. Это — одноэтажные, с плоскими крышами постройки, сделанные из сырцового кирпича, камня и дерева. Они обычно сконцентрированы в более крупные единицы — «кварталы» (исп. баррио), а те в свою очередь—в четыре больших «района». Теотихуакан был крупнейшим в Мезоамерике центром ремесла и торговли. Археологами найдено в городе до 500 ремесленных мастерских (из них — 300 мастерских по обработке обсидиана), кварталы иноземных торговцев и «дипломатов» из Оахаки (культура сапотеков) и с территории майя. Изделия же теотихуаканских мастеров встречаются в I тыс. н. э. от Северной Мексики до Коста-Рики. Несомненно, что культурное, экономическое (и, вероятно, политическое) влияние города в период его наивысшего расцвета распространялось на большую часть Мезоамерики.

И вдруг

1 2 3 4

История Ольмеков

Ок. 1200 г. до н. э. — строительство храмов в Сан-Лоренсо.
Ок. 900 г. до н. э. — разрушение Сан-Лоренсо.
Ок. 400 г. до н. э. — Ла-Вент покинута.

Конец Ольмеков

Примерно в 400 г. до н. э. храмы в Ла-Венте были покинуты. Ольмеки вымерли. Однако их жизненный уклад оказал влияние на многие сменившие их народы.

Жизнь Ольмеков

У Ольмеков не было домашнего скота, поэтому выращивание зерновых культур имело для них особую важность. Питались они в основном кукурузой, но умели выращивать также фасоль, тыкву, стручковый перец и плоды авокадо.

Культура Ольмеков

Религия Ольмеков

Примерно в 1200 г. до н. э. Ольмеки начали строительство храмов своим богам в местечке Сан-Лоренсо. Позже Сан-Лоренсо был разрушен и в Ла-Венте было возведено новое святилище для поклонения богам.

Одним из религиозных обрядов в Ла-Венте было выкладывание на земле мозаики из камней и глины. Блоки состоят из зеленого камня. Пространство между ними засыпано синей глиной. После выкладывания мозаику тотчас же засыпали землей, ибо смотреть на нее считалось святотатством. Некоторые ученые полагают, что на известной мозаике, сохранившейся до нашего времени, выложено лицо бога-ягуара.

Частью религиозного обряда была священная игра в мяч. Ольмеки играли твердым, каучуковым мячом. Они надевали шлем, чтобы защитить голову от повреждений. Некоторых игроков, возможно, в конце игры приносили в жертву.

Художественная культура Мезоамерики

Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Головы Ольмеков

Ольмеков больше всего прославили вырезанные ими из камня массивные головы. Некоторые головы достигают в высоту почти трех метров. Ученые полагают, что головы, вероятно, принадлежат различным ольмекским правителям.

Материал с сайта http://WikiWhat.ru

На этой странице материал по темам:

Латинское племя ольмеки
Доклад культура ольмаков 2-1- т. до нашей эры
Доклад религия альмеков
Занятия, отношения ольмеков
Культура ольмеков кратко

ЛЕКЦИЯ 8

Религии народов Мезоамерики и Южной Америки

Общие исторические условия.
Религия древних ацтеков.
Религия майя.
Религия чибча-муисков.
Религия майя.

1. Общие исторические условия.

В странах Центральной Америки задолго до появления европейцев сложились самобытные, по-своему высоко развитые общества, с городской культурой, раннеклассовым и раннегосударственным строем, что было обусловлено внутренними благоприятными условиями развития материального производства. Поэтому и религии народов Центральной Америки представляют плод самобытного развития: в них отразились материальные и общественные условия жизни населения, а вовсе не влияние египетской, вавилонской или иных религий Старого Света. Испанские конкистадоры и колонизаторы начисто разрушили самобытную культуру этих народов. От их старой религии сохранились лишь скудные археологические памятники и еще более скудные остатки религиозных текстов. Воссоздать картину их религиозных верований отчасти позволяют свидетельства испанских хронистов XVI- XVII вв., тоже очень неполные, хотя и ценные.

У центральноамериканских народов господствовало более высоко развитое земледельческое хозяйство, чем у прочих племен Америки. Земледельческая культура была основана почти везде на системе интенсивного искусственного орошения, в Перу — горно-террасового, в Мексике — даже с «плавучими огородами». Существовало четкое общественное разделение труда, выделились разнообразные профессиональные ремесла: утонченная гончарная техника, обработка цветных металлов с тонким ювелирным производством, сложное ткачество и пр. Шел оживленный обмен, как внутриобщинный, так и между отдельными областями. На этой почве развивались сложные формы общественной жизни, резкое социальное расслоение, хотя и при сохранении крепких остатков родовой или сельской общины. Складывалась прочная государственная власть.

До прихода европейцев в Центральной Америке было четыре самостоятельных крупных культурных центра, каждый из которых представлял своеобразную картину и в отношении религии: это Центральная Мексика (ацтеки), Гватемала и Юкатан (культура майя), Колумбия, в частности округ Богота (племена чибча), и Перу (кечуа с господствующим племенем инков). Во всех этих четырех центрах можно отметить одно общее явление: сочетание очень архаичных форм, напоминающих религиозные верования менее развитых народов Америки, со сложными формами государственного культа, вводившегося племенами-завоевателями. Наряду с земледельческой религией крестьянства развивались искусственные и причудливые богословско-мифологические системы жрецов.

2. Религия древних ацтеков.

В Мексике основу религии продолжал составлять, по-видимому, древний, доацтекский земледельческий культ божеств — покровителей земледелия, магические обряды вызывания дождя, обожествление маиса. Некоторые из божеств мексиканского пантеона сохранили свою связь с древним земледельческим слоем религии.

Но на этот архаичный слой верований накладывались более сложные формы, созданные завоевателями-ацтеками. Сама структура общества и государства ацтеков была довольно сложной. Несмотря на сохранение родовой общины, социальное расслоение было уже значительным: знать, свободные общинники-воины, рабы, покоренные племена-данники. На этой почве выделился и особый социальный слой жрецов, целиком посвятивших себя религии. Жрецы составляли корпорации при храмах отдельных богов, владели землями и оказывали огромное влияние на население. Они были знатоками календаря и очень сложного летосчисления, знатоками иероглифического письма. Они обучали в особых школах молодежь из знати и будущих жрецов. Существовала строгая иерархия жречества; высшие жреческие должности были доступны только выходцам из знатных родов. Жрецы были подчинены суровой дисциплине и соблюдали много тяжелых ограничений и запретов, даже предавались самоистязаниям. Центрами культа служили храмы, которых было очень много. Они имели по большей части вид ступенчатых пирамид (теокалли) с открытой площадкой наверху.

Религия ацтеков была кровожадной, поглощавшей бесчисленные человеческие жертвы. Ацтеки верили, что божества повелевают силами природы и действиями людей. Богов они изображали похожими на людей, но придавали им гротескные чудовищные черты, иногда звериные.

Пантеон богов.
У ацтеков был весьма многочисленный и сложный пантеон богов. Известны многие десятки их имен. Верховным божеством считался бог солнца, источник всякой жизни. Восход солнца жрецы встречали псалмами и кровавыми жертвами. Также были и боги — олицетворения сил и стихий природы, и боги — покровители разных видов человеческой деятельности. Особенно важное значение имели боги, связанные с земледельческим хозяйством: Тлалок — бог, посылающий дождь (по другой версии, тлалоков было много), Синтеотль — мужское олицетворение кукурузы, главного продовольственного растения, Тонанцин («наша мать») — богиня плодородия и деторождения (впоследствии испанские миссионеры постарались связать ее с христианской Мадонной) и многие другие.

Важнейшее место в пантеоне занимали три образа богов разного происхождения. Один из них — Кетцалькоатль, древнее божество, а вначале, вероятно, культурный герой с тотемическими чертами. Кетцалькоатль («оперенная змея») — образ, восходящий, быть может, к тотему фратрии, а частью связанный с культом змей, сохранившимся по сей день у индейцев пуэбло и других североамериканских племен. Но образ этот был антропоморфизирован, бог изображался в виде белого старика с длинной бородой. Очевидно, это было божество, заимствованное ацтеками от их предшественников — толтеков. Важнейший центр культа Кетцалькоатля и главный храм его находились в Чолуле — одном из древнейших очагов культуры Мексики.

Другой бог — Тецкатлипока («дымящееся зеркало») — представлялся олицетворением солнца как губительного, жгучего начала. Атрибутом его было зеркало-щит, символ солнца. Это — жестокое мрачное божество, которое требовало кровавых жертв. Вначале Тецкатлипока был, видимо, племенным богом тецкуканцев, одного из трех главных ацтекских племен.

Третье божество — Уитцилопочтли. По происхождению он имел очень архаичные корни, его можно связать с тотемом колибри. Но вопреки этой связи с маленьким, безобидным созданием, Уитцилопочтли был жестоким божеством, требующим кровавых жертв. Вначале он был племенным богом теночков-мехиканцев, а когда последние стали во главе ацтекского государства, сделался богом войны и одним из верховных богов. Этот омерзительный бог, едва появившись на свет, запятнал себя кровью собственной семьи: он отрубил головы своим братьям и сестре.

Ему приносились, как и Тецкатлипоке, кровавые человеческие жертвы. Этими жертвами были пленники или юноши из знатных фамилий самих ацтеков.Количество этих жертв до прихода испанцев исчислялось многими тысячами. Мексиканцы нередко заключали особые договоры между соседними государствами (например, с тласкаланцами) о периодическом возобновлении войны со специальной целью — захвата пленных для принесения жертв. Это, может быть, единственный в истории человечества случай, когда два государства договариваются о взаимном ведении войны по религиозным мотивам.

В культе Уитцилопочтли сохранился и более ранний — «аграрный» пласт. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение этого бога из хлебного теста с медом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на — куски и съедалось всеми участниками праздника. Здесь перед нами тот самый земледельческий обряд богоядения, известный многим народам древности. Особого упоминания заслуживает наиболее торжественный обряд с человеческим жертвоприношением, который описан испанскими авторами XVI в. Это был главнейший весенний праздник в честь бога Тецкатлипоки. В жертву ему заранее выбирали самого красивого из пленников, без физических недостатков. Такой избранник считался воплощением бога. В течение целого года он жил, окруженный роскошью и почестями, но под строгой охраной. За 20 дней до праздника ему давали в жены и для услуг четырех красивых девушек, и они тоже считались богинями. Но в день праздника пленник платился за эти почести своей жизнью: его вели к храму, жрецы возводили его на вершину теокалли, клали грудью вверх на каменный жертвенник и верховный жрец разрубал ему каменным ножом грудь, вырывал сердце и подносил это сердце богу солнца.

Человеческие жертвы ацтеки приносили следующим образом. Четыре жреца, размалеванные в черный цвет, в черных одеждах, хватали жертву за руки и за ноги и бросали ее на жертвенный камень. Пятый жрец, облаченный в пурпурные одеяния, острым кинжалом из обсидиана распарывал ей грудную клетку и рукой вырывал сердце, которое затем бросал к подножию статуи бога. У ацтеков существовало ритуальное людоедство: сердце поедали жрецы, а туловище — члены аристократических родов во время торжественных пиршеств. Едва ли не каждый день отмечался праздник какого-нибудь бога, поэтому человеческая кровь лилась непрерывно. Дик и ужасен был культ бога огня.

В честь него жрецы разжигали огромный костер в храме этого бога, и, связав военных пленников, бросали в огонь. Не дожидаясь» пока они погибнут, вытаскивали их крючьями из пламени, клали себе на спину и исполняли ритуальный танец вокруг костра, Только после этого жрецы закалывали их на жертвенном камне: Религия ацтеков не щадила даже детей. Младенцев, купленных у нищих родителей, жрецы убивали ножами во время засухи, надеясь, что бог дождя смилостивится.

Мифология.
Согласно космогоническим мифам ацтеков, в истории вселенной, созданной некогда богом-творцом Тлоке-Науаке (чисто отвлеченный образ, культа его не было), сменяют друг друга мировые периоды, или циклы; их было уже четыре; каждый из циклов заканчивается катастрофой — мировой пожар, потоп, буря, голод (последовательность их по разным известиям различна). Текущий мировой период должен тоже закончиться гибелью мира. В этой эсхатологической идее отражались, видимо, свойственные этому обществу пессимистические настроения.

Религия ацтеков вся посвящена солнцу и ставит дневное светило в центре всего мироздания. Изображение солнца — доминирующий мотив искусства ацтеков. Солнце изображается как круглый диск, края которого образуют стилизованные перья, лучи, а также части иероглифа, обозначающего понятие «драгоценный камень»

3. Религия майя.

Несколько иной характер имел культ, господствовавший на полуострове Юкатан, в государстве майя. Подобно всей культуре майя, и религия их гораздо менее нам известна, чем религия народов Мексики. Государства майя пришли в упадок еще до прихода испанцев, конкистадоры нанесли последний удар их культуре.

Древняя иероглифическая письменность майя сейчас расшифровывается. Сохранившиеся ее памятники — Дрезденский, Мадридский и Парижский «кодексы» — религиозного содержания. В них упоминаются различные имена богов. До недавнего времени не знали, как их читать, и немецкий ученый Шелльхас предложил (1897) обозначать богов майя условно латинскими буквами: бог А, бог В, бог С и т. д. Функции каждого из них, впрочем, были известны. Теперь же известны более или менее и их имена.

Пантеон богов.
Главное место в пантеоне майя занимал бог Итцамна (бог D, по Шелльхасу), по происхождению, вероятно, племенной или городской бог и мифический основатель города Итцамаля, впоследствии культурный герой (создал письменность и все знания), бог неба. Видную роль в культе играл также Кукулкан, бог-покровитель города Майяпана и мифический родоначальник аристократического рода Кокомов, правящей династии Майяпана, которая одно время держала под своей властью все города майя. Кукулкан — получеловек-полузмея — близок к образу мексиканского Кетцалькоатля, даже значение их имен одинаково: «оперенная змея». Интересен также бог ветра Хуракан (отсюда наше слово «ураган»), которому в мифологии майя приписывается важная роль в создании мира.

Мифология.
Космогоническая мифология майя очень сложна и вычурна. Она изложена в книге «Пополь-Вух», записанной на языке киче с испанским переводом XVII в. В мифе рассказывается, как боги-творцы (Великая мать и Великий отец) последовательно создавали мир — землю, животных, а потом людей; последних вначале сделали из глины, потом из дерева, но обе эти попытки оказались неудачными, и тогда боги создали людей из размолотых зерен кукурузы: сначала четырех мужчин, потом четырех женщин (4 — священное число у индейцев!). Этот же миф повествует о подвигах божественных братьев-близнецов, рожденных девой чудесным образом от мертвой головы одного из богов.

В другом мифологическом сочинении «Чилам-Балам» содержится рассказ о мировых эрах, о всемирных потопах. Есть и эсхатологический миф о грядущей катастрофе мира.

Это, кстати, единственные книги аборигенов по древней американской мифологии.

У народных масс были свои верования: вера в чаков — многочисленных духов плодородия и дождя, приносящих урожай. Чаки были связаны с четырьмя направлениями стран света.

Святилища.
Города Юкатана были религиозными центрами; здесь находились наиболее крупные святилища — храмы, пользовавшиеся широкой популярностью. Храмы строились в виде огромных ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, в том числе и человеческие, хотя у майя они далеко не играли той роли, как в кровавом культе ацтекской религии. Само введение этого обычая приписывается влиянию позднейших ацтекских завоевателей (XV в.). Без жертвоприношений не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. В качестве жертвы приносили как обитателей флоры и фауны: ягуаров, индюков, черепах, цветы, плоды деревьев, так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделий и, конечно же, человеческих жизней. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Нагуализм.
До недавнего времени у индейцев Гватемалы (майя) сохранилось очень интересное поверье (отмеченное еще испанскими авторами XVI-XVII вв.) о животном-двойнике — нагуале: у каждого человека есть таинственный двойник в виде какого-нибудь животного, обитающего в лесу; если это животное погибнет, человек тоже должен умереть. Это поверье — пережиток тотемизма, близкий в то же время к культу личных духов-покровителей у североамериканских индейцев.

4. Религия чибча-муисков.

Третий центр древнеамериканской цивилизации был расположен там, где теперь находится столица Колумбии — Богота и прилежащий к ней район к западу от р. Магдалены. Господствовавшая здесь группа чибча (муиски) создала высокую культуру. У чибча-муисков существовали центры религиозного культа, храмы, а при них — наследственное жречество.

Одним из центров культа было священное озеро Гуатабита, недалеко от Боготы; озеро считалось воплощением божества и почиталось. Этому озеру приносились жертвы, преимущественно золотом и драгоценными камнями — изумрудами. В дни определенных праздников правитель, собравший драгоценности, плыл на лодке на середину озера и бросал в воду эту жертву. Были и человеческие жертвы,

Крупную роль в религии чибча-муисков играл культ божества- покровителя войны и обряды, связанные с войной. Сильные, храбрые воины считались как бы священными, их тела после смерти мумифицировались. Употребление этих мумий чрезвычайно интересно: их на носилках вносили в самую гущу сражения, и они как бы продолжали сражаться на стороне своего народа, воодушевляя воинов.

В религии чибча крупную роль играла фигура культурного героя Бочика, которого представляли так же, как мексиканцы Кетцалькоатля, — белым стариком с бородой. Согласно мифу, Бочика — бог солнца, а его жена — богиня луны, она хотела погубить людей, Бочика же научил их всем искусствам и ремеслам.

5. Религия инков.

Четвертый центр древнеамериканской цивилизации — Перуанское государство, которое к приходу европейских колонизаторов находилось под господством инков. Инки завоевали страну, где уже до того существовала высокая культура, но они создали строго централизованную, крепкую государственную систему. В государстве инков в силу разноплеменности состава и разного уровня развития сохранились и довольно архаичные формы культа, и более развитые, которые были привнесены или созданы самими завоевателями.

Государственный культ, учрежденный инками, представлял собой попытку централизовать культы отдельных божеств, объединить их вместе и придать им организованные формы. Он находился в руках жрецов, которые были организованы в иерархические расчлененные корпорации. Были и жрицы, во главе с верховной жрицей. Были также гадатели, лекари, черные колдуны.

Пантеон богов.
У инков было множество богов, часть из которых «досталась им в наследство» от их предшественников, более ранних цивилизаций, а сами инки обожествили Природу, давшую им жизнь, и даже их немногие жестокие ритуалы можно понять как одну из форм естественного отбора, сохраняющего для потомков лучшее. К богам инки относились скорее как к родителям. Большинство религиозных ритуалов инков было связано с культом плодородия.

Небесная иерархия богов инков была по-военному строгой – так во главе небес стоял верховный бог Кон Тикси Виракоча (или просто Виракоча), это слово-термин можно было перевести у инков как «Господь», который имел множество имен, и был великим богом-создателем, сотворившим когда-то не только землю и людей, но и других земных богов. При создании вселенной Виракоча использовал три основополагающих элемента – воду, землю и огонь. Изображался он антропоморфно и в легендах рисовался древним вождем, который в конце своей деятельности ушел куда-то на запад, за море. Главный центр его культа находился, видимо, в Тиауанако (древний доинкский культурный очаг), близ озера Титикака.

Связь между Средним миром – людей и Высшим миром – богов, осуществлялась при помощи Великого инки, сына Солнца и верховного жреца этого божества. Храм солнца в Куско (столица царства) был главным государственным святилищем. Божество изображалось в виде большого золотого диска с лучами и человеческим лицом (признак его олицетворения).

В числе тех богов, которых Виракоча сотворил, был и бог Тауантинсуйсу, нечто вроде «государственного бога» инской империи. Это был прекрасный бог Инти, золотое солнце, легендарный основоположник правящей династии инков. Тот, по чьему желанию и возникли сами Великие инки и их империя.

Ниже его «по положению» были небесные светила – Солнце, Луна, Венера, сама Земля, Океан и другие, они считались живыми, у них просили помощи и покровительства.

Художественная культура Мезоамерики. (пар. 5)

Особенно почитали Солнце – без него бы погибли все урожаи, все люди. Среди других великих богов был Ильяпа – бог погоды, грома и молнии, посылающий спасительный дождь на поля. Мама Килья – богиня Луны, считалась женой Солнца, поэтому тоже была окружена у инков особым почетом. Ее верховной жрицей была койя – жена Великого инки. К знаменитому Храму Солнца в Куско примыкало и Святилище Луны, куда ни один человек, кроме койи, не имел права безнаказанно войти. Среди женских божеств были популярны одни из древнейших культов – матери-земли (Мама Пача) и матери-моря (Мама Кочи). Обожествлялась также и матерь-кукуруза – ее дух называли Мама Сари и в мае устраивали посвященный ей специальный праздник. Полубожеством считался и основатель династии инков — легендарный Манко Капак: по мифу, он потомок солнца, вышел из-под земли, из пещеры, вместе со своими тремя братьями и четырьмя сестрами.

Культ.
Инки не разрушали чужие культы, и даже включали местных богов и богинь в свой пантеон, заботясь лишь о том, чтобы их собственные боги были главными. Местные святыни, называемые на языке кечуа — уака (этим словом, впрочем, обозначали вообще все священное), могли иметь совершенно различный облик – ручьи, камни, холмы, утесы, одиноко стоящие скалы, пещеры и даже мумии предков. Самой главной уакой по легенде было Солнце, с которого спустился Инка. Были и явные пережитки тотемизма. По сообщению историка Гарейласо де ла Вега (полуиспанца-полуинки), в каждой местности был свой бог — в образе животного, дерева, камня и т. п.; чтили священные места, где предки племени будто бы вышли из-под земли.

Культ богов в Перу включал в себя и человеческие жертвоприношения, хотя и не такие многочисленные, как у ацтеков. Приносили в жертву богам людей (обычно пленных или из покоренных племен) по случаю восшествия на престол нового царя-инки или перед военным походом, когда его возглавлял сам инка.

Особо ценились мумии правителей. Неслучайно для мумий умерших владык Куско оставляли их дворцы, строя наследникам новый, и специальный чиновник надзирал, чтобы никто без разрешения не потревожил покой умершего владыки (или «ушедшего к своему Великому отцу – Солнцу). С мумиями обращались как с живыми, вынося наружу как амулеты во время больших праздников или даже беря с собой в поход. Главным жрецом храма в Куско был верховный жрец империи инков. Его рангу соответствовала даже особая одежда — специальная красная туника без рукавов и особый головной убор, украшенный перьями редких амазонских птиц. Именно он проводил все главные религиозные церемонии – обращения к Солнцу, чьими детьми были высшие инки, и проведение обрядов бракосочетания правителя империи. При этом этот верховный священнослужитель, был обязательно родственником Великого инки – как правило, братом или дядей. Но это родство не «спасало» его от всех ограничений, накладываемых на эту «должность» — верховный жрец не имел права вступать в интимные связи с любой женщиной и не мог есть мясную пищу и многое другое.

По отрывочным упоминаниям в разных источниках можно заметить, что по крайней мере у некоторых индейцев зарождалось критическое отношение к почитанию божеств. О последнем инке рассказывали, что он относился с недоверием к божественности солнца: если бы солнце было верховным божеством, говорил он, кто заставил бы его совершать каждый день один и тот же путь? Очевидно, солнце само кому-то подчиняется? Этот маленький проблеск свободомыслия очень интересен.

Инки верили в бессмертие души. Считалось, что аристократ, вне зависимости от своего поведения в земной жизни, после смерти попадает в обитель Солнца, где всегда тепло и царит изобилие; что же касается простолюдинов, то туда попадали после смерти лишь добродетельные люди, а грешники отправлялись в своего рода ад (око-пака), где мучились от холода и голода. Таким образом, религия и обычаи воздействовали на поведение людей. Этика и мораль инков сводились к одному принципу: «Ама суа, ама льюлья, ама челья» – «Не воруй, не лги, не ленись».

Дополнительная литература по теме:

Хаген, Виктор фон. Ацтеки, майя, инки. — М., 2004 г. — 464 стр.
Таубе Карл. Мифы ацтеков и майя. — М., «Фаир-Пресс», 2005. — 112 с.
Хайке Овузу. Символы инков, майя и ацтеков. — «Диля», 2006. — 288 с.
Сустель Жак . Повседневная жизнь ацтеков накануне испанского завоевания. — М., «Молодая Гвардия», 2007. — 320 с.