Политическая мысль средневековья и эпохи возрождения

На протяжении длительного периода Средневековья господствовала христианская концепция политики. Ее создателями считаются Аврелий Августин и Фома Аквинский. Хотя и раньше влияние религии на политическую мысль было достаточно велико, тем не менее именно период средневековья отличается засильем религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (теологии). Важнейшей ее чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения теологов, воплощает подлинное божественное начало. Отсюда и ведущая, сквозная политическая идея о необходимости подчинения политической власти власти церковной. «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» – этот библейский тезис лежал в основе политической мысли средневековья.

Христианство внедрило в жизнь взгляды, согласно которым долг человека перед Богом важнее долга человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной степени продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время.

В Средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом перед государством принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетала преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога.

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Августин Аврелий (Блаженный) (354–430), учение которого легло в основу католицизма. Особенно большой вклад он внес в учение о разделение власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии.

Взгляды Августина на политическую жизнь изложены в его главном трактате «О граде Божием». В этом произведении он противопоставляет два государства: «Град Божий» – церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, «Граду земному» – созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, за невмешательство в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом «земного града» для него является «христианское государство», где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.

История, по мысли Августина, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть – не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим характеризовались как «большая шайка разбойников».

В отличие от древних греков, Августин не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме – верность религии и принципу справедливости. За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя Блаженный и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи Средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225–1274) – философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых рассматриваются проблемы политики и государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира, являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим: «Философия – служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Все творчество Фомы – опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов.

Фома Аквинский признавал положительную роль государства, поскольку оно выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Соотношение духовной и светской властей он определял как соотношение души и тела при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью.

Заслугой Фомы Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным (Божественный разум, правящий Вселенной); естественным (отражение вечного права человеческим разумом, природные права человека); человеческим (позитивное право, устанавливаемое в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла) и Божественным (библейские заповеди). Он исходил из посылки, что признавать надо не всякую власть, а ту, которая отвечает божественным установлениям и естественному праву. Если позитивное право не соответствует божественному и естественному праву, то оно противозаконно и не подлежит соблюдению. Тем самым Фома Аквинский обосновывал право на сопротивление греховной и незаконной власти и даже на восстание против тирана, хотя выступления против законной власти для него совершенно неприемлемы. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Фомы Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

Как и многие мыслители древности, Фома Аквинский отдавал предпочтение смешанной форме государства, которая сочетает достоинства разных «чистых» форм – монархии, аристократии и демократии. При этом он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского по вопросу о формах государства мало отличались от взглядов Аристотеля. За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквинский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879г. было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

В рамках позднего средневековья появились и все более усиливались концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Было поставлено под вопрос право церкви на верховенство ее власти, поскольку власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от папы римского.

Сторонником самостоятельной светской власти был известный английский философ В. Оккам (1300–1350). Большое значение имели принятие в Англии Великой хартии вольностей (1215), впервые провозгласившей за частью общества (баронами и рыцарями) определенные права и свободы, и создание английского парламента в ХIII в.

Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Возрождение и Реформация – самые значительные этапы развития позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о государстве, праве, политике и законе из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно обращаясь к античности, они выражали неприятие, отрицание политико-юридических порядков и доктрин католической церкви, господствовавших в Европе в средние века.

Наиболее ярким представителем политической науки в эпоху Возрождения по праву считается великий итальянский гуманист, политический деятель Флоренции Никколо Макиавелли (1469–1527). В систематическом виде свои политические идеи он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции». Макиавелли вошел в историю политической мысли как выдающийся историк и теоретик политики, государственной власти, впервые выделивший политику в особую и самостоятельную область знания и человеческой деятельности, свободных от богословия и христианской морали.

Основное содержание труда «Государь» – выявление природы государства и механизмов государственного управления. Все государства, с его точки зрения, можно разделить на республики и государства, управляемые единовластно. Последние он дополнительно подразделял на «унаследованные» и «новые». Среди «новых», в свою очередь, выделялись те, где подданные привыкли повиноваться государю, и те, где они «искони жили свободно». Опираясь на труды античных авторов, Макиавелли утверждал, что каждая из трех «хороших» форм правления имеет тенденцию перерастать в одну из трех «плохих»: самодержавие – в тиранию, аристократия – в олигархию, а «народное правление» – в разнузданность и анархию. Каждую из этих шести форм, взятую в отдельности, он считал губительной: «хорошие» – по причине их кратковременности, а «плохие» — «в силу их злокачественности».

Понятие практической пользы в политике решительно отделяется Макиавелли от религиозных и этических норм. Он выводит новый закон: политические события происходят не по воле божьей, не по прихоти людей, а под воздействием «действительного хода вещей».

По Макиавелли, государь должен быть озабочен созданием прочного фундамента власти. Таким основанием в любом государстве являются хорошие законы и крепкое войско. Причем опорой закона служит именно армия, вооруженная сила. О праве и справедливости речи нет. Государственная власть должна быть твердой и решительной, ее доминирующий интерес состоит в самосохранении и упрочении политической власти любой ценой.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание государства как общего политического состояния общества, его определенной политической организации. Государство выступает монополистом публично-властных прерогатив, оно трактуется в значении аппарата, управляющего подданными. В аппарат входят государь и его министры, чиновники, советники. Именно государю принадлежит вся полнота власти, он обязан концентрировать ее только в своих руках. Чиновники являются лишь инструментом осуществления единоличной воли государя.

Совершенно чуждо Макиавелли (в труде «Государь») представление о народе как носителе, источнике верховной власти. Народ – это необузданная масса, которой надлежит быть пассивным объектом государственной власти. Государь должен выступать как опекун народа, защищающий его от произвола чиновников, обеспечивать подданным внешнюю и внутреннюю безопасность. Причем государь должен заботиться о том, чтобы подданные воспринимали его действия именно как благодеяния. В отличие от обид, которые следует наносить разом, благодеяния надо осуществлять малыми порциями, чтобы они длились дольше и вызывали большую благодарность и любовь к правителю.

Государственная власть осуществляется нормально только тогда, когда народ полностью повинуется государю. Такое повиновение держится на любви к государю и страхе перед ним, причем страх – более надежная опора власти, чем любовь. Страх должен поддерживаться наказанием, при этом правитель не должен пренебрегать самыми суровыми и жесткими мерами. Подданные должны постепенно чувствовать абсолютную непререкаемость государственной власти.

Макиавелли прекрасно понимал суть политики, ее жесткие, а порой и жестокие законы. Политика часто вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» автор обосновал целесообразность политического принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношений целей и средств политического действия. В последующем политика, пренебрегающая законами морали и имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими властью, получила название «макиавеллизма».

По Макиавелли, цель, которая оправдывает средства, — «общее дело» – сильное национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняясь от добра, если такое возможно. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.

Развитие политической мысли в эпоху Возрождения не ограничивалось Италией, оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явилась концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530–1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о республике».

Важную роль в освобождении политической мысли от средневековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466–1536). Он был убежденным противником завоевательных войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения – это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490–1525) в своих работах проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий на основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1478–1535) был лорд-канцлером Англии. В 1516 г. он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли – утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс, впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения. Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». За свои убеждения Томас Мор был казнен королем.

Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568–1639) – итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции. За борьбу за освобождение своей Родины от испанского владычества Кампанелла 27 лет провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца. По мнению Кампанеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Труды мыслителей эпохи Возрождения послужили важным источником для последующего развития политической мысли, внесли существенный вклад в политико-теоретическое знание своего времени.

Аврелий Августин, стоявший на рубеже Античности и Средневековья, дал первую развернутую версию христианской социальной философии. Путь к новому человечеству, «учение о конце света», учение о церкви и государстве – предметы обширного трактата Августина «О Граде Божием».

Мировую историю отец церкви представляет как борьбу сторонников всего земного, врагов Божьих, с одной стороны, и приверженцев царства Божия – с другой. История начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает наконец «невозможность грешить». Августин вводит идею прогресса, в первую очередь морального и духовного. Реальные земные государства рассматриваются им как разновидности неизбежного зла. Человеческая история имеет цель, но эта цель, по мнению теолога, замышлялась не на земле (провиденциализм). Цель заранее предопределена, и итогом истории будет сообщество праведных, Град Божий.

Средневековая социальная мысль интересна, прежде всего, тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное будущее. Когда земная история закончится, люди (за исключением неправедных) окажутся в небесном раю, где они избавятся от обязанности в поте лица добывать свой хлеб. Другая важная средневековая мысль – это идея аскетизма, трансформировавшаяся позднее в требование различения естественных и искусственных потребностей человека. Искусственные потребности, навязываемые человеку несовершенным обществом, должны быть отброшены. Как только станет возможным удовлетворить естественные, или подлинные, потребности человека, возникнет совершенное общество, означающее конец предыстории человечества и начало его настоящей истории. Третья идея – это представление о полном равенстве людей как необходимом условии их свободы. До тех пор, пока люди будут в чем-то отличаться друг от друга (в собственности, одежде, мыслях, ценностях и т.д.), они не сделаются подлинно свободными.

Эти идеи наиболее ярко и отчетливо выразил Франциск Ассизский – христианский религиозный подвижник, философ и поэт, один из наиболее почитаемых западных святых в России.

В 1208 г. Франциск создал вместе с товарищами братство неимущих проповедников, руководствуясь словами Христа, что надо оставить все и идти за ним, не беря «ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха». В братстве точное следование этому завету ставилось выше форм монашеского образа жизни. Желая подражать унизившемуся Христу, Франциск дал своим единомышленникам название «меньшие братья» (минориты) и написал в уставе Ордена францисканцев: «Соблюдать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, живя в послушании, без имущества и в чистоте».

Призыв к бедности Франциск понимал как результат простого подражания Христу, который был бедным, а не как следование какой-то абстрактной идее. «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ не только от какого-либо имущества, но также и отречение от всего того, что может использоваться для возвышения над окружающими: от знания, от положения в обществе, от дорогой одежды и т.д.

Внешняя бедность – только исходная точка, основная цель – внутренняя бедность и, значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным благам и обретение блаженства «нищего духом».

Бедность является подлинной, когда она основывается на скромности и смирении. Скромность – это стремление быть «меньшим», служение ближнему, признание собственной слабости, ограниченности и незрелости перед лицом Бога. Смирение заключается не только в том, чтобы умалять себя, быть готовым выслушать критику и измениться к лучшему, но и в том, чтобы давать высокую оценку другим людям, всегда выделять в окружающих то хорошее, что в них есть.

Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения. Любовь к Богу заставляет находить радость во всем, особенно в совершенном страдании, и приводит к выводу, что жизнь прекрасна и тем прекраснее, чем она мучительней. Эта любовь заставляет обнять смерть как сестру, и если поэты до него говорили, что любовь есть смерть, то св. Франциск говорит, что смерть есть любовь.

Бедность,по Франциску, не самоцель. Она только средство освобождения человека, дающее ему возможность полностью посвятить себя любви. Это должна быть в первую очередь любовь к Богу, но из последней непосредственно вытекает также любовь к созданным Богом человеку и природе. Призыв к нищете как условию достижения свободы, завербовавший многих сторонников, и отдаленно перекликающийся с практикой гораздо более позднего реального коммунизма, вполне закономерно вытекал из отношения Франциска к миру, из его идеи равенства всего сотворенного Богом. Люди могут быть свободны лишь в том случае, когда они во всех отношениях равны друг другу и ничем не отличаются один от другого.

Францисканская идея равенства всех тварей нарушала, конечно, один из главных принципов средневекового христианского мировоззрения – иерархизм, в соответствии с которым человек находится намного ближе к Богу, чем животные и растения, а тем более чем неживая природа. И это, наряду с проповедью нищеты, вызывало серьезное недовольство церкви, по крайней мере на первых порах. Однако в целом Франциск не противоречил христианскому мировоззрению Средних веков, делавшему особый упор на аскетизме.

Социальные представления Франциска интересны прежде всего тем, что он с особой силой и образностью отстаивал те идеи, которые составили позднее основу теорий коммунистического общества.

Когда религиозная вера заметно ослабла, коммунистические теории стали переносить рай на землю и объявлять его естественным финалом самой человеческой истории, итогом действия непреложных законов истории и многовековой борьбы человечества за свое освобождение. Поскольку на Бога уже нельзя было рассчитывать, на первый план стали выдвигаться достижения научного прогресса, особая эффективность централизованной экономики и трудовой энтузиазм масс. Многообразные коммунистические утопии уходят, таким образом, своими корнями в средневековые представления об обществе и истории.

Возрождениедало в области политической философии только одного крупного мыслителя – Н. Макиавелли. Его рассуждения носят эмпирический характер и ставят своей целью указать средства для достижения намеченных целей, безотносительно к тому, признаются ли эти цели хорошими или дурными. Государство, по Макиавелли,– высшее проявление человеческого духа, а служение государству – смысл и счастье человеческой жизни. Изначально человеческая природа дурна, эгоистична, и задача государства – насильно обуздать ее. В самом известном трактате Макиавелли «Государь» описываются способы создания сильного государства в условиях, когда в народе отсутствуют гражданские добродетели. Слово «макиавеллизм» стало термином, используемым для обозначения беззастенчивой политики, добивающейся своих целей, пренебрегая нормами морали. Макиавелли действительно говорил, что каждое действие государства (или его правителя) допустимо – особенно во внешних, межгосударственных отношениях, если оно способно обеспечить преимущества для своей собственной страны.

Т. Мор остался в истории социальной философии исключительно как автор трактата «Утопия». Утопия – это вымышленный остров в Южном полушарии, где установлен идеальный общественный строй. Как и в идеальном городе-государстве Платона, Здесь все находится в общей собственности, поскольку там, где есть частная (и даже личная) собственность, нет равенства. Политический строй основан на принципах выборности и старшинства. Распределение происходит по потребности. Семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах. Каждые десять лет жители меняют дома, очевидно, чтобы не зарождались собственнические чувства. Двери не имеют замков, и всякий может входить в любой дом. Все одеваются одинаково, мода никогда не меняется, но одежда мужчин все-таки отличается от одежды женщин. Все ложатся спать в восемь часов и спят восемь часов. Утром читаются лекции, после ужина один час посвящается забавам. Разрешается питаться дома, но большинство предпочитает общественные столовые. Прежде чем вступить в брак, жених и невеста видят друг друга голыми: даже коня не покупают, не сняв сначала седло и сбрую. Денег нет, золото идет на изготовление ночных горшков и цепей для рабов. Существует свобода совести. Многие из утопийцев обратились в христианство, узнав, что Христос был противником частной собственности. Другие государства представляются утопийцам заговором богачей, борющихся под вывеской государства за свои личные выгоды. В «Утопии» Мор продолжил и снабдил конкретными деталями ту проповедь коммунизма, которая была характерна для многих религиозных движений. Эта книга оказала большое влияние на последующих теоретиков социализма, в частности Морелли, Г. Бабефа, К. А. де Сен-Симона, Ш. Фурье, Э. Кабе и др. В одной из своих речей В.И. Ленин, не ссылаясь на Мора, говорил, что при коммунизме из золота будут изготавливаться унитазы.

3. Социально-философские взгляды Нового времени (XVII – первой половины XIX вв.)

В социальной мысли XVII в. существовали два основных типа теорий происхождения государства. Одни утверждали, что Бог даровал власть определенным лицам и их наследникам. Другие считали государственную власть результатом договора людей. При этом общественный договор трактовался или как исторический факт, или, что было чаще, как правовая абстракция. Теория общественного договора могла оправдывать как тиранию, так и демократическую республику, в зависимости от того, что считалось предметом договора.

Несмотря на то, что Новое время – это эпоха секуляризации, мыслители этого времени нередко обращались к библейским символам. В «Библии» описан Левиафан (буквально – извивающийся) как непобедимое чудовище. Именем «Левиафан» Т. Гоббс обозначил государство и назвал так свою книгу, обобщающую его философию и излагающую теорию абсолютистского государства. Т. Гоббс дает следующее определение государства: «…государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромного множества людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты». Источником происхождения государства является, по Гоббсу, дикий инстинкт, заставляющий людей под угрозой взаимоистребления передать всю полноту власти верховному правителю.

Согласно Дж. Локку, люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и, если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К «естественным правам» Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав. Свобода, по Локку, заключается не в «свободе выбора» («хотения»), а в возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Локк уверен, что монархия не основана на божественном праве, и высказывается за конституционную парламентарную монархию, существующую в Англии. Возникновение государства он объясняет, как и Гоббс, «общественным договором людей». Но если у Гоббса такой договор должен предотвратить «войну всех против всех», то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Локк верит в гармонию между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма. Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося либерализма.

Эпоха Просвещения с ее девизом «Имей мужество пользоваться собственным разумом» радикально изменила общую атмосферу в социальной философии.

Просвещение сформулировало концепцию естественного права, т.е. права, законы которого поверены разумом и потому являются универсальными. Эти законы объективны и неизменны, как и законы математики. Вольтер, признавая разнообразие обычаев, вместе с тем настаивал, что существуют естественные законы, с которыми должны соглашаться люди всех частей света. Эти законы опираются на неизменную природу человека. Нравственные инстинкты, как подчеркивал Д. Дидро, вовсе не являются замаскированным эгоизмом.

Идеи Просвещения буржуазия превратила в механизм, разрушивший старые политические и юридические учреждения. На основе теории естественного права сформировалась концепция прав человека и гражданина. Она была принята в 1789 г. в качестве манифеста Французской революции. К естественным правам относились: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению.

Ш.Л. Монтескье считается основоположником, так называемой, географической школы в социальной философии. Климат, природа, почва и состояние земной поверхности определяют, по Монтескье, дух народа и характер общественного развития. Однако общие законы истории зависят также от социальных факторов: производства, собственности, принципов правления, обычаев и религий. Вслед за Локком Монтескье настаивает на разделении властей – законодательной, исполнительной и судебной,– являющихся опорой правового государства и практики демократической жизни. Свобода, по Монтескье,– это право делать все, что позволено законами. Разделение властей является политическим и юридическим условием свободы. Чтобы исключить злоупотребления властью, необходимы разные, не зависящие друг от друга ее органы, способные «тормозить» и «умерять» один другого.

Социальная философия Ж. Ж. Руссо оказала мощное влияние не только на учение об обществе, но и на литературу, на вкусы, обычаи и политику. Руссо противоречив, он одновременно просветитель и романтик, индивидуалист и коллективист. Поэтому некоторым он представляется предшественником марксизма и защитником полного растворения индивида в общественной жизни; другие же относят его к либерализму. Первый литературный успех пришел к Руссо после сочинения «Принесли ли науки и искусства пользу человечеству?». Руссо отвечает на этот вопрос отрицательно и утверждает, что науки и искусства являются худшими врагами морали и источниками бедности. Он восхищается «благородным дикарем», поскольку все, что отличает цивилизованного человека от необученного варвара, есть зло. В трактате «Рассуждение о неравенстве» Руссо утверждает, что «человек по натуре своей добр, и только общество делает его плохим». Случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению. Руссо любит людей за природное нравственное здоровье и чувство справедливости и одновременно ненавидит их за отрыв от природы, за приобретенные ими в ходе истории наслоения ложных умствований, условностей и предрассудков. Подобно многим другим социальным философам того времени, Руссо говорит о «естественном состоянии», в котором, возможно, когда-то пребывал человек. Естественный человек был целостным, добрым, биологически здоровым, морально честным. В ходе истории он стал злым и несправедливым. Если раньше он жил чувствами и страстями, то затем стал жить по преимуществу разумом. Нужно отвергнуть разум в пользу сердца и вернуться к прежнему, «естественному человеку», жившему как бы по ту сторону добра и зла. Призыв «Назад к природе!» стал популярным как раз благодаря этим идеям Руссо.

Дата добавления: 2014-12-11; просмотров: 6856;

Политико-правовые взгляды Августина

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики, работы «О граде Божием», «О свободной воле» и др. В христианской концепции, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. Греховность проявляется, в господстве «человека над человеком», в рабстве. Такое положение дел, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня. Августин берет под защиту земные социально-политические порядки, правда с оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви; в противном случае (т.е. при антихристианских политико-правовых порядках) власть превращается в насилие и господство шайки разбойников.

У Августина встречаются суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы, охватывающей различные народы, возникло бы множество малых по размерам «правлений народов», которые жили бы рядом друг с другом в мирном соседстве как различные семьи.

Определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне как язычники, по его оценке, не были народом и государством в подлинном смысле, так как не знали истинной справедливости: игнорируя единого бога, они игнорировали и справедливость.

Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Критикуя начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал за «избранными» (гражданами небесного града) право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию».

Римско-католическая церковь широко использовала его положения для претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным.

Политические и правовые учения в Средние века

Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Аквинат касается и вопросов государства, закона, права, в труде «О правлении властителей» (1265–1266), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274) и др.

Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое» и изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – «общее благо», предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться правителям, олицетворяющим собою государство.

Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования. = 1.Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Конкретные же 2. способы ее происхождения, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности.

Насколько действия правителя противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана. Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Причем выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. Во второй весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. Пирамиду законов венчает

вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего –

естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит

человеческий (позитивный) закон, его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Для Аквината не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и общения, достойного людей. Наконец, еще один вид закона –

божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано руководство, как Библия.

Аквинат построил и концепцию права, оно было, сферой правды, справедливости. Правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Средневековая юридическая мысль

Юриспруденция, столь пышно расцветшая в античном Риме возродилась в Западной Европе в XII в. Начало этому процессу положило основание Ирнерием (1065-1125) школы глоссаторов в Болонье, целью являлось изучение первоисточникам собственно римского права без наслоившихся на него в последующем иных юридических форм. В западноевропейском средневековье действовало также право каноническое (церковное) и обычное.

Приверженцы римского права (получившие название «легисты») не ограничивались одним только его комментированием, но занимались еще и тем, что приспосабливали таковое к экономическим и политическим изменениям, которые объективно происходили в феодальном обществе.

Сторонники обычного права тоже являлись союзниками королевской власти. Однако по их мнению, долг государя – повиноваться закону, стоящему над ним. Законы же следует создавать не единоличным повелением монарха. Приверженцы обычного права активно собирали, изучали и систематизировали юридически значимые нормы, традиции, обыкновения, которые спонтанно зарождались в общественной жизни, создавались судебной практикой. Некоторые из них выдвигали прогрессивные социально-политические требования = французский правовед Филипп де Бомануар (1250–1296), автор произведения «Кутюмы Бовези», протестовал против сохранения в современном ему обществе крепостничества.

Иные общественно-политические позиции занимали правоведы, которые отдавали предпочтение каноническому праву, регулировавшему отношения как внутри самой церковной организации, так и между церковью и мирянами. Юристы этого направления старались объединять в нем ряд предписаний Библии, решения церковных соборов, извлечения из папских энциклик и булл, отрывки из трудов «отцов церкви», некоторые нормы римского и обычного права. Теоретической посылкой канонического права служило представление о том, что церковь законно обладает юрисдикцией судить и вершить дела, носящие и чисто светский характер.

Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

Новая наука о политике. Н. Макиавелли

Труды «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519), «История Флоренции» (первое издание – 1532) и др.

«Государь» при первом ознакомлении с ним предстает трактатом о роли, месте и значении правителя, главы государства в Италии и Европе XVI в. Более внимательное его изучение показывает: в человеческих качествах и поведении государя Макиавелли на свой лад раскрывает черты самого государства.

Он практически исключает религиозную точку зрения из арсенала своих объяснительных средств. Главный авторитет для него – опыт истории. Макиавелли постулирует новый, по существу не известный закон: политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием «действительного хода вещей, а не воображаемого».

С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства – изначально явления внеморального плана. Главное для него выяснить: «какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними». Прежде всего созданием прочного фундамента власти. У Макиавелли опора законов – армия, вооруженная сила. О праве, справедливости и т. п. речи нет.

Надо заимствовать из истории все наилучшее и наиболее достойное для сохранения государства. Государственная власть должна быть твердой и решительной; содействовать этому призвано и ее прославление и возвеличивание. Для Макиавелли самосохранение и упрочение политической власти практически любой ценой – доминирующий интерес государственности.

Государство трактуется в «Государе» преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, народом, обществом, включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц. Этому аппарату, а вернее, государю, принадлежит публичная власть – право командовать государством, страной по своему усмотрению. Государь обязан концентрировать ее всю только у себя.

По отношению к управляемым Макиавелли советует государю выступать главным образом в облике опекуна народа. Умелый государь занимается наведением порядка в стране (городе), исключающим совершение преступлений должностными и частными лицами. Он ограждает подданных от грабежа чиновников, предоставляет обиженным возможность взывать к его (государя) суду. Плох тот правитель, который не столько опекает своих подданных, сколько обирает их, который не ищет путей их умиротворения. Обеспечивая спокойствие в стране, государь тем самым повышает авторитет своей власти. Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок = военные и полицейско-охранительные меры (обеспечение внешней безопасности, устранение внутреннего беспорядка), покровительство ремеслам, земледелию и торговле – вот почти и все. В этом наборе нет места такому благодеянию, как предоставление подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических.

Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Завоевывать расположение народа – вот его задача. Есть два способа достижения повиновения. Первый – любовь к государю. Второй – страх перед ним. С точки зрения Макиавелли, лучше всего, «когда боятся и любят одновременно, однако любовь плохо уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее выбирать «страх». Правитель, чтобы заставить своих подданных безропотно повиноваться ему, не должен пренебрегать самыми суровыми, нещадными карами. Лишь такая воля способна обеспечивать само существование государства, его могущество и порядок в стране.

Политические и правовые идеи Реформации

В первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение, и поскольку ближайшими целями этого движения являлись «исправление» официальной доктрины римско-католической церкви, преобразование церковной организации, перестройка взаимоотношений церкви и государства, постольку оно стало называться Реформацией. Главным очагом европейской Реформации была Германия. Сторонники Реформации разделились на два лагеря. В одном собрались имущие слои оппозиции – масса низшего дворянства, бюргерство, часть светских князей, рассчитывавших обогатиться посредством конфискации церковных имуществ и стремившихся завоевания большей независимости, хотели осуществления достаточно скромных, умеренных реформ. В другом лагере объединились народные массы: крестьяне и плебеи. Они выставили далеко идущие требования, боролись за революционное переустройство мира на началах социальной справедливости.

У истоков Реформации стоял и крупнейшим идеологом ее бюргерского крыла являлся немецкий теолог Мартин Лютер (1483–1546). Один из исходных пунктов лютеровского учения – тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно христианский образ жизни обеспечивается мирским порядком, обеспечивается благодаря опоре учреждений светской власти на естественное, а не на божественное право. Властвует же целесообразно тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него богом.

Кальвинистская идеология сыграла в истории заметную роль. Она существенно содействовала совершению первой буржуазной революции в Западной Европе – революции в Нидерландах и утверждению в этой стране республики. На ее основе возникли республиканские партии в Англии, и прежде всего в Шотландии.

Боден и его учение о государстве

Каким образом королевская власть сумеет быть способной в любом случае защищать и осуществлять общегосударственные интересы, предпринял выдающийся французский политический мыслитель Жак Боден (1530–1596). Взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены им в главном его труде «Шесть книг о республике» (1576). По Бодену, «государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву».

Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи – прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Не должно быть никаких поводов для выступления против государства. В особенности еще и потому, что оно суверенно.

Разработка проблемы суверенитета государства – крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретического знания. Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная власть, устанавливаемая на какой-то определенный период, не может сохраняться в качестве верховной силы. Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета. Первый из них – издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства. Второй – решение вопросов войны и мира. Третий – назначение должностных лиц. Четвертый – действие в качестве высшего суда, суда в последней инстанции. Пятый – помилование. Боден – сторонник действительно суверенной (в его трактовке – абсолютистской) монархической власти.

По способу осуществления власти Боден делит все государства на три вида: законные, вотчинные (сеньоральные), тиранические. Законным является то государство, в котором подданные повинуются законам суверена, а сам суверен – законам природы. Вотчинные государства суть те, в которых суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их собственностью – как своей. Лучшим, по мнению Бодена государство королевской монархиии. Идеальным для страны является такой монарх, который боится бога, «милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для злых и ко всем справедлив».

Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Идеи нового учения в художественно-романтической форме выразили Томас Мор в произведении «Утопия» и Томмазо Кампанелла в «Городе солнца». В переводе «утопия» = «место, которое не существует». После Мора утопическими будут называть все невыполнимые проекты преобразования общества. Установление отношений социального равенства Мор и Кампанелла связывали с уничтожением частной собственности, общей обязанностью труда, с равным распределением общественных благ, имели черты грубой уравнительности, непоследовательности (Мор сохранял рабство). Но если целью Платона было сохранение социальной иерархии и неравенства, аристократическое или монархическое правление, то для Мора и Кампанеллы — достижение социального равенства и улучшения жизни простого народа. Так, в городе Солнца функционируют народные собрания (Большой совет), которые выбирают и контролируют должностных лиц. В то же время верховный правитель и три его советники не могут быть уволены народной волей. Все должностные лица избираются народом. Но все же политический идеал Мора больше соответствует «смешанном правлению». Наряду с народным собранием верховную власть разделяет сенат, избираемый ежегодно (аристократическая засада), и князь, который избирается пожизненно (монархическая засада).

В средние века (5-15 вв.) господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого являлась христианская церковь. Это мировоззрение исходит из того, что все сущее возникло по воле Бога и изменения в обществе вызываются Богом, чтобы покарать или вознаграждать людей.В работе «О граде Божьем” один из наиболее видных мыслителей средневековья, Аврелий Августин (354-430), изложил основы христианской политической доктрины.

Работа была написана в целях объяснения с позиций христианства исторического события — взятие Рима готами в 410 г. По мнению Августина, священный город пал потому, что был «градом дьявола”. Вся история человечества представлялась Августину борьбой между «градом Божьим” и «градом земным”. «Град Божий” составляли праведники и ангелы, высшим выражением чего является церковь. «Град земной” состоял из грешников и дьяволов. Естественное спасение человека — в приобщении к Богу, к христианской добродетели.

Не менее авторитетным богословом был Фома Аквинский (1225-1274). Он исходил из того, что государственная власть происходит от Бога и поэтому должна быть подчинена духовной власти. Это положение связано со стремлением средневековых теологов обосновать верховенство духовной (церковной) власти над светской. Несмотря на божественную природу государственной власти, ее приобретение и использование, согласно Фоме Аквинскому, зависит от людей. Следовательно, считал он, хотя сущность власти божественна, тем не менее формы ее реализации определяются самими людьми. Возмущение народа против власти монарха признавалось им смертным грехом, поскольку было равносильно возмущению против Бога. Светская власть должна следовать христианским заповедям и не угнетать свой народ. В противном случае Фома Аквинский признавал правомерным свержение тирана.

Политология как практическая наука.

Родоначальником политической науки считается итальянский философ и социолог Н. Макиавелли (1469-1527), поскольку именно он в своих трактатах «Государь” (1513 г.) и «Размышления о первой декаде Тита Ливия” (1520 г.) первым сформулировал предмет и метод политологии. Н. Макиавелли в течение 14 лет (1498-1512) работал секретарем правительства Итальянской республики (Совета десяти) и наблюдал политику изнутри. Непосредственное участие в политической жизни укрепило его во мнении, что политическая наука — это наука практическая, служащая решению жизненно важных задач. Его вклад в политическую науку заключается в следующем.

Во-первых, Н. Макиавелли обосновал самостоятельность политической сферы, ее относительную автономность от других областей жизни общества (экономики, культуры и т.д.). Он считал, что политика имеет собственную логику, которую определяет политическая власть. Именно власть во всех ее проявлениях и служит предметом политической науки.

Во-вторых, он изучал политику как социальную реальность, а не как воображаемый, идеальный мир. Он перенес политику из сферы воображаемого и желаемого в плоскость объективного, реально существующего среди людей. Политическая наука, по Н. Макиавелли, должна постигать истинное положение вещей, непосредственно наблюдая за фактами — поведением политических лидеров, масс, их взаимодействием. Метод политического реализма, который он ввел в политологию, помог ей окончательно освободиться от религии.

В-третьих, Н. Макиавелли различал понятия «общество” и «государство”. Обозначая государство термином «stato”, он рассматривал его как политическую форму организации общества. Формы государства имеют концепцию сменять друг друга, отражая тем самым состояние общества. Н. Макиавелли сформулировал концепцию циклического развития государственных форм, в основе которой лежит идея круговорота, взаимообращения добра и зла. Выделяя шесть форм государства, он рассматривал три из них как «дурные во всех отношениях” (тирания, олигархия и охлократия) и три — как «хорошие сами по себе” (монархия, аристократия, демократия). Достигнув предела совершенства, форма государства клонится к упадку, переходя в свою противоположность. Это происходит потому, что природа не позволяет вещам пребывать в состоянии покоя. Монархия сменяется тиранией, тирания — аристократией; аристократия уступает место олигархии, на смену последней приходит демократия, которая, в свою очередь, перерастает в охлократию (власть толпы).

Наилучшей формой государства Н. Макиавелли считал смешанную, то есть умеренную республику, сочетающую достоинства монархии (сильное объединяющее начало), аристократии (мудрость и добродетельное правление лучших) и демократии (свобода и участие народа в управлении).

В-четвертых, Н. Макиавелли отделил политику от морали. Позднее политику, основанную на культе насилия, безнравственности, назвали «макиавеллизмом”. Политика, по мнению Н. Макиавелли, не должна основываться на моральных принципах, должна исходить из целесообразности, соответствовать опыту, практике, конкретной ситуации. Политика подчинена достижению определенных целей, которые ставят участники политических взаимодействий. Выбор цели зависит от обстоятельств, а не от морали. Поэтому цель следует сообразовывать со средствами, а средства — с обстоятельствами и результатами. Следовательно, принцип относительности, по Н. Макиавелли, решает проблему соотношения целей и средств в политике.

Добавить комментарий