Лекция 12:
Фома Аквинский
(Продолжение. Начало и полный список лекций )
С появлением в Европе новых философских теорий, привнесенных из не-христианских учений, естественным образом возник вопрос: могут ли модели языческих греков, мусульман и иудеев быть адаптированы в христианское учение, или же от них следует по возможности отгородиться?
Именно это стало тем вопросом 13 века, исторический ответ на который дал в своих работах Фома Аквинский
Фома появился на свет примерно в 1224 или 1225 году, в Италии, в благородной семье – его отцом был граф Аквинский. Закончив школьное обучение в четырнадцать лет он был послан родителями в Университет Неаполя, в то время как раз захлестнутый волной аристотелианизма, ставшего важной частью программы обучения (см. предыдущую лекцию).
Вопреки воле родителей, юный Фома оказался под влиянием недавно возникшего монашеского ордена Доминиканцев, к которому и примкнул около 1244 года.
Впоследствии он изучал теологию в Университете Парижа, и жил попеременно то в Париже, то в Италии, вплоть до своей смерти в 1274 году, через год после того, как он прекратил свою работу по причине мистического ведения.
Изначально работы Фомы были встречены без особого радушия, но постепенно они настолько захватили умы католиков, что стали считаться официальной доктриной церкви, и в 1323 году Фома Аквинский был провозглашён святым.
Эффект Аристотеля
Как упоминалось уже в прошлый раз, на протяжении 12 и 13 веков в Западной Европе оказалось возвращено из забвения и введено в оборот полное собрание работ Аристотеля. Это имело эффект разорвавшейся бомбы.
В то время, как многие не могли не согласиться, что аргументы древнегреческого философа имеют необычайную силу, ряд высказанных им мыслей значительно противоречил официальной церковной доктрине, сложившейся, как мы помним, на основании Платона и неоплатонических учений.
Среди прочего из работ Аристотеля можно было сделать заключение, что мир не был «создан», а существовал вечно, и души людей не отправлялись по окончании жизни в рай или ад, а заканчивали на этом свое существование. Не трудно понять, почему подобные идеи не встречали среди отцов церкви особого радушия.
И в то же время очевидно, что философия Аристотеля лучше отражала дух времени, чем устаревшие и оторванные от реальности платонические рассуждения о потусторонней жизни. Европейцы больше передвигались по свету, интересовались наукой и искусством, и, главное, создавали уже центры научной и культурной жизни под названием «университетов».
Фома и Аристотель
Вопреки позиции отцов церкви, Фома Аквинский был одним из тех революционно настроенных молодых бунтарей, кто не видел проблемы в адаптации Аристотеля в религиозную доктрину. Как следствие он стал одним из главных создателей новой философско-теологической теории, основанной на работах древнегреческого философа.
Фома считал, что интеграция Аристотеля в христианскую доктрину давала возможность по-новому взглянуть на роль человека в культуре, науке и политической жизни, одновременно соответствующий непререкаемому авторитету Писания и требованиям разума.
В то же время нужно понимать, что, оставаясь христианским теологом, Фома не считал возможным принять всю философию Аристотеля целиком, как она есть, а находил необходимым обработать и домыслить некоторые, наиболее неудобные ее аспекты.
Сферы веры и разума
Следует вспомнить, что, согласно доминировавшей на тот момент в христианской теологии позиции Блаженного Августина
— Первородный грех существенно повредил человеческую способность суждения
— Разуму необходимо было принять на себя божью благодать дабы восстановить возможность своего полного функционирования
— Религиозная вера являлась обязательным условием любого философского исследования, и философия как таковая должна была знать свое место в качестве служанки «королевы наук», теологии.
В то же время позиция Фомы Аквинского от этого существенно отличалась. С его точки зрения,
— Первородный грех не затронул наши мыслительные способности, его последствия касаются лишь аспектов нашей моральной жизни.
— Разум в состоянии самостоятельно передвигаться и достигать некоторых успехов по крайней мере в отдельных областях человеческой деятельности, давая нам знания, не являющиеся вопросами веры
— Единственная вера, наличие которой необходимо для поисков философских истин это вера в способность человеческого интеллекта, и разумную организацию вселенной.
Разделение сфер веры и философии.
И теология, и философское познание играют свою собственную, особую роль в жизни человека:
— Теология дает нам знания посредством религиозной веры и откровений священного писания
— Философское познание дает нам знания посредством естественных способностей, данных каждому человеку от природы.
Таким образом сферы человеческого познания могут быть разделены следующим образом:
1. Истины, данные нам в священном писании и познаваемые на основании религиозного верования
2. Истины, доступные нам от самой природы и познаваемые посредством разума и опыта.
Грубо эта идея может быть выражена на следующей картинке, где слева находится Бог, а справа – Мир

Линия А – В представляет собой христианские учения, основанные на вере, и доступные только посредством изучения священного писания. К ним Фома относит Троицу, Воплощение, Первородный Грех, создание мира во времени, религиозные таинства и Страшный Суд.
Линия С – D представляет собой знание, основанное на органах чувств и самоочевидных принципах философского познания (таких, как принципы логики, открытые Аристотелем).
Линия В – С, находящаяся посредине, представляет собой перехлест двух предыдущих сфер, то есть такую сферу, в которой вера оказывается познаваема с помощью разума. Истины, находящиеся в этой сфере, могут быть доступны как через священное писание, так и методом рассуждения. К ним относятся существование Бога, его основные атрибуты, существование души, ее бессмертие, и определенные естественные законы морали.
Соответственно, мы можем отделить две различных сферы внутри самой теологии:
1. Тайная, или сверхъестественная теология (линия А – В на картинке)
2. Естественная, или не основанная на священном писании теология (линия В – С)
Естественная теология – это философская дисциплина, ставящая своей целью доказательства нашего знания о Боге основанные на естественном разуме и опыте самого человека.
Метод
Сумма Теологии – работа Фомы в формате естественной теологии (линия В – С), написанная с использованием диалектической техники и на основе интеллектуального подхода. Метод, использованный Фомой, основан на схоластическом подходе, и включает в себя пять ступеней:
1. Вопрос – ставится определенный опрос, ответ на который будет дан в конце
2. Возражения – приводятся различные неверные мнения по данному вопросу.
3. «С другой стороны» — дается ряд авторитетных мнений, подтверждающих (хотя и не всегда) собственное мнение автора
4. Автор высказывает свою собственную точку зрения и приводит аргументы в его защиту
5. Автор дает отдельные ответы по каждому из неверных мнений, высказанных в пункте (2)
Познание: следуя Аристотелю
В отличии от теологов-платонистов, Фома следует эпистемологии основанной на эмпирическом подходе Аристотеля. Следовательно, он отрицает любое «врожденное» знание. В то же время человеческий интеллект способен знать многое, чего не дают нам органы чувств. Однако виной тому не «врожденное знание», а сама структура человеческого интеллекта.
Так же вслед за Аристотелем, Фома является умеренным реалистом в отношении универсалий (см. предыдущую лекцию), то есть он верит, что универсалии реальны, но не существуют вне отдельных объектов, а заключены «внутри» них.
Материальный мир
Для Фомы, как и для Аристотеля, естественный мир – это собрание отдельных субстанций. Каждая материальная субстанция может быт понята с учетом двух принципов:
1. Субстанциональная форма – универсальный аспект объекта, или то, что есть общего между всеми членами данного рода.
2. Первичная материя – фундаментальная материя, сохраняющаяся неизменной при любых субстанциональных изменениях.
Иерархия вселенной
Опять же следуя Аристотелю, Фома различает:
Актуальность – или форму, и
Потенциальность – или первичную материю.
Великая цепь бытия идет от неорганических субстанций внизу пирамиды до Бога на ее вершине. Поскольку Бог совершенен, он единственный полностью актуализирован, поскольку несовершенство означает не что иное, чем наличие неактуализированных потенций.
Все же другие существа находятся где-то между чистой потенцией (материей) и полной актуализацией (Богом).
Сущность и бытие
Сущность – это то, чем является объект, или его словарное определение.
Однако нужно разделять два понятия:
1. Сущность объекта и
2. Его бытие
Для всего смертного, сущность есть нечто отличающееся от бытия.
Это различие, однако, не существует для Бога. Для него сущность равнозначна бытию, ибо его бытие и есть его сущность.
Так же нужно иметь ввиду, что, в отличие от Августина, для которого сущность была выше бытия, для Фомы бытие свыше сущности.
Пять доказательств бытия Бога
Доказательства бытия Бога у Фомы Аквинского – это пять аргументов, изложенных им в Сумме Теологии (1.2.3)
Общий формат этих доказательств построен по схеме:
1. Если у мира есть некое свойство Х, то Бог существует
2. У мира есть свойство Х
3. Следовательно, Бог существует
Первые три аргумента Фомы принято называть разновидностями «космологического» доказательства. Это:
1. Доказательство через движение и изменение, которые имеют место в мире – следовательно, у мира должен был быть некий Первый Двигатель (доказательство основано на понятиях потенциальности и актуальности, и впервые изложено еще Аристотелем в Метафизике). Это и есть Бог.
2. Доказательство через производящую причину – у всего должна быть причина. Но у каждой причины тоже должна быть причина. Однако, это не может быть замкнутый круг – где-то должна быть первопричина, которая самодостаточна, то есть не требует для себя иных причин. В противном случае цепь причин окажется «подвешенной в воздухе». При этом нужно иметь ввиду, что первая причина не обязательно должна находиться во времени – она может воздействовать на всю цепь событий единовременно, как бы «со стороны». Это и есть Бог.
3. Доказательство через возможность и необходимость – в мире, где все существует согласно возможности (может существовать, а может и не существовать) должно находиться нечто, существующее «по необходимости», само не завися ни от чего иного. Его необходимое существование становится причиной существования всего остального. Это и есть Бог.
Следующий аргумент – доказательство от совершенства, основанный на философии Платона:
4. Доказательство от степеней совершенства – Фома, вместе с платонистами, полагает, что то, что имеет наибольшую ценность, так же имеет и наибольшую реальность. Поскольку само существование разных степеней ценности подразумевает наличие абсолютного источника ценности (совершенства), должно быть совершенное существо, ценность которого абсолютна. Это Бог.
Наконец аргумент, основанный на организации, или целевой причине:
5. Доказательство основанное на целевой причине – в целом природа слепа и неразумна, и в то же время мы можем наблюдать в ней порядок и стремление к какому-то разумному результату. Но не существующий результат не может притягивать к себе что-либо. Только в том случае, если этот результат существует и наличествует в уме разумного творца, направляющего процесс, можем мы найти объяснение существованию хорошо организованной системы. Таким образом, заключает Фома, «существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к цели. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus).»
Четыре закона
В философии Фомы Аквинского обнаруживается прямая связь между его этическими и моральными понятиями, и его метафизикой. В отличии от волюнтаристов (о которых в следующей лекции), Фома считает, что законы морали основаны не на воле божьей, а являются выражением его интеллекта, корни которого в самой сущности Бога.
Поскольку сущность Бога не случайна, не случайны и законы морали. Законы Божьи выражаются четырьмя разными способами:
1. Вечный закон – некий рациональный порядок, установленный творцом вселенной для всех его созданий (в том числе закон тяготения и т.д.). Все объекты подчинены вечному закону, но лишь люди в состоянии различать моральные аспекты законов божьих и в состоянии им подчиниться либо не подчиниться по своему выбору
2. Естественный закон – закон, доступный человеческому разуму, который управляет моральным поведением человека. Этот закон управляет нами по стольку, поскольку мы являемся природными и общественными существами. В основе своей он ведет к модели описанной Аристотелем, и включающей мудрость, смелость, умеренность и их баланс, справедливость.
3. Божий закон – дан нам в Священном Писании. Этот закон указывает путь к вечному блаженству.
4. Человеческий закон – устанавливается правителями. Его легитимная сфера – область юстиции и отношений меж людьми. Дабы являться легитимным, человеческий закон должен быть основан на Вечном законе.
Политическая философия и эффект Фомы Аквинского
Вопросы политической теории вновь стали актуальны для философов с приходом в Европу работ Аристотеля, в частности его Политики (см. лекцию о Политике Аристотеля).
Кроме того, вопросы сути государства, его законов, политических прав и обязанностей назрели по мере увеличения стабильности общества, и его развития.
С точки зрения Фомы, общественное объединение естественно для человека и не нуждается в обосновании. Здесь он продолжает греческую линию, прочерченную Платоном и Аристотелем, и отвергает позицию Бл. Августина, для которого, как мы помним, государство было необходимым злом.
В то же время, хотя само по себе государство как таковое не нуждается в обосновании, каждая конкретная форма государственного правления и каждый конкретный властитель должны иметь обоснование.
В идеальном государстве, считает Фома, должен быть один правитель, чья власть сбалансирована другими органами управления, и все они избраны волей народа.
Отвержение дуализма Платона
Фома Аквинский решительно отвергает утверждение Платона, что материальный мир – это лишь тень реального мира, и таким образом не является подлинным. Материальная сфера не отделена от сферы духовного, поскольку вся эта цепь замыкается на своем создателе – Боге. Таким образом он не видел в теле темницу души. С его точки зрения тело важно для получения (эмпирического) знания, и именно тело делает из нас уникальных индивидов.
Подготовка основании для развития науки
При этом для Фомы люди – не только духовные существа, но и часть природы. Уделив природе и материальному бытию больший вес, чем она имела в трудах Платона и неоплатоников, Фома Аквинский подготовил более благотворные основания для науки, политической теории, юриспруденции и искусства в сравнении с теми, какие имелись во времена Бл. Августина

1. Фома Аквинский

С позиций христианской теологии оригинальная философско-правовая концепция была разработана Фомой Аквинским (1226— 1274 гг.), наиболее крупным авторитетом средневекового католического богословия и схоластики, с чьим именем связано влиятельное до настоящего времени идейное течение — томизм (в обновленном виде — неотомизм).

Проблематика права и закона трактуется Фомой Аквинским в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке, о характере и смысле человеческих действий. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учения Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» (у Фомы речь идет и о человеке как «общественном существе») и т. д.

Согласно Фоме Аквинскому, «человек соотнесен с богом как с некоторой своей целью» (Сумма теологии, I, q. I, с. 1). Одновременно бог, по трактовке Фомы, — первопричина всего, в том числе человеческого бытия и человеческих действий.

Вместе с тем человек — существо разумное и обладающее свободной волей, причем разум (интеллектуальные способности) является корнем всякой свободы.

Согласно концепции Фомы, свободная воля — это добрая воля. Он считает свободу человеческой воли и действование по свободной воле проявлением должной прямоты воли по отношению к божественным целям, осуществлением разумности, справедливости и добра в земной жизни, соблюдением божественного по своим первоистокам закона, определяющего необходимый порядок мироздания и человеческого общежития. В свете такой, развиваемой Фомой теологической концепции взаимосвязи свободы и необходимости, — взаимосвязи, опосредуемой познающим и определяющим практическое поведение людей разумом, —: свобода предстает как действование в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов (целеобусловленных, целенаправленных и целереализующих правил).

Эти положения Фома конкретизирует в своем учении о законе и праве. «Закон, — пишет он, — есть известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него» (Сумма теологии, I, q. 90). Сущность закона он усматривает в упорядочении человеческой жизни и деятельности под углом зрения блаженства как конечной цели. Конкретизируя свою характеристику закона как общего правила, Фома подчеркивает, что закон должен выражать общее благо всех членов общества и должен устанавливаться всем обществом (или непосредственно самим обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе). Кроме того, к существенной характеристике закона Фома относит и необходимость его обнародования, без чего невозможно само его действие в качестве общего правила и мерила человеческого поведения.

Свои характеристики закона Фома суммирует в следующем определении: «Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе» (Сумма теологии, I, q. 90).

Вечный закон представляет собой всеобщий закон миропорядка, выражающий божественный разум в качестве верховного общемирового направляющего начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании (включая естественные и общественные процессы) и обеспечивает их целенаправленное развитие.

Вечный закон как закон всеобщий является источником всех других законов, носящих более частный характер. Непосредственным проявлением этого закона выступает естественный закон, согласно которому вся богосотворенная природа и природные существа (в том числе и человек), в силу прирожденно присущих им свойств, движутся к реализации целей, предопределенных и обусловленных правилами (т. е. законом) их природы.

Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных человеку влечений, инстинктов и склонностей (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию и т. д.). Для человека как разумного природного существа действовать по естественному закону означает вместе с тем требование действовать по велению и указанию человеческого разума.

Различие в естественных (физических, эмоциональных и интеллектуальных) свойствах и качествах разных людей, разнообразие жизненных обстоятельств и т. и. приводят к неодинаковому пониманию и применению требований естественного закона и различному отношению к ним. Обусловленная этим неопределенность, которая связана с неконкретизированностью велений естественного закона, противоречит их общеобязательному и по сути своей единому для всех людей характеру и смыслу. Отсюда, т. е. из существа самого естественного закона, вытекает необходимость человеческого закона, который, с учетом потребности в определенности и дисциплине в человеческих отношениях к правилам и принципам естественного закона, берет их под защиту и конкретизирует их применительно к разнообразным обстоятельствам и частностям человеческой жизни.

Человеческий закон в трактовке Фомы — это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди, замечает он, могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона. Но чтобы обезвредить людей порочных и неподдающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Благодаря этому в людях развиваются прирожденные нравственные свойства и задатки, формируется прочная привычка действовать разумно, по свободной (т. е. доброй) воле.

Человеческим (положительным) законом, согласно учению Фомы, являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления — не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано различение Фомой справедливого и несправедливого человеческого (позитивного) закона.

Цель человеческого закона — общее благо людей, поэтому законом являются лишь те установления, которые, с одной стороны, имеют в виду это общее благо и исходят из него, а с другой стороны, регламентируют человеческое поведение лишь в его связи и соотнесенности с общим благом, которое выступает в виде необходимого (конституирующего) признака и качества положительного закона.

Из соответствия человеческого закона естественному вытекает также необходимость установления в положительном законе реально выполнимых требований, соблюдение которых посильно для обыкновенных, несовершенных в своем большинстве, людей. Закон положительный должен брать людей такими, каковы они есть (с их недостатками и слабостями), не предъявляя чрезмерных требований (в виде, например, запрещения всех пороков и всего зла).

С этим связана и одинаковость (равенство) требований, предъявляемых положительным законом в интересах общего блага ко всем людям (равенство тягот, повинностей и т. д.). Всеобщность закона, таким образом, подразумевает момент равенства, в данном случае в виде применения равной меры и одинакового масштаба требований ко всем.

Положительный закон, кроме того, должен быть установлен надлежащей инстанцией (в пределах ее правомочий, без превышения власти) и обнародован.

Только наличие у человеческих установлений всех этих свойств и признаков делает их положительным законом, обязательным для людей. В противном случае речь идет о несправедливых законах, которые, по оценке Фомы, не будучи собственно законами, не обязательны для людей.

Фома различает два вида несправедливых законов. Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т. д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон.

Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться.

Под божественным законом имеется в виду закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в ветхом и новом завете). При обосновании необходимости божественного закона Фома указывает на ряд причин, требующих дополнения человеческих установлений божественными.

Во-первых, божественный закон необходим для указания на конечные цели человеческого бытия, постижение которых превышает собственные ограниченные возможности человека. Во-вторых, божественный закон необходим в качестве высшего и безусловного критерия, которым следует руководствоваться при неизбежных (для несовершенных людей) спорах и разнотолках о должном и справедливом, о многочисленных человеческих законах, их достоинствах и недостатках, путях их исправления и т. д. В-третьих, божественный закон нужен для того, чтобы направлять внутренние (душевные) движения, которые целиком остаются вне сферы воздействия человеческого закона, регулирующего лишь внешние действия человека. Этот важнейший принцип позитивно-правового регулирования Фома весьма последовательно обосновывает и проводит во всем своем учении о праве и законе. И, в-четвертых, божественный закон необходим для искоренения всего злого и греховного, в том числе всего того, что не может быть запрещено человеческим законом.

Свою трактовку законов Фома дополняет учением о праве.

Право (jus) — это, согласно Фоме, действие справедливости (justitia) в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость — одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Фома, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и представление Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.

В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Фомой как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (jus naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению — о цивильном, положительном праве (jus civile).

Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Фома называет также человеческим правом (jus hu-manum). Закон, таким образом, играет здесь правоустанавливающую роль и выступает в качестве источника права. Но важно иметь в виду, что, согласно учению Фомы, человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом (и правым) лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.

Естественное право в трактовке Фомы, как и у Ульпиана, является общим для всех живых существ (животных и людей). Относящееся только к людям естественное право Фома считает правом народов (jus gentium).

Кроме того, Фома выделяет божественное право (jus divinum), которое, в свою очередь, делится на естественное божественное право (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное право (например, право, данное богом еврейскому народу).

В целом Фома Аквинский разработал весьма последовательный и глубокий христианскотеологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Фома Аквинский (1225/1226–1274) – крупнейший авторитет средневекового католического богословия и схоластики, с его именем связано влиятельное до настоящего времени идейное течение томизм и его новая интерпретация – неотомизм.

Фома Аквинский был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, феодала, рыцаря короля Фридриха II. До 10 лет Фома Аквинский воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино в Италии, затем в течение шести лет изучал свободные науки в Неаполитанском университете. В возрасте 17 лет вступил в доминиканский орден и отправился в Париж, позже – в Кельн для продолжения образования. С 1249 по 1251 гг. Фома преподает теологию в Кельне. В 1254 г. начинается его академическая деятельность в Париже. В 1257 г. Аквинский становится магистром богословия и доктором теологии. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище «Ангельский доктор», а за молчаливость и грузность – «Немой бык». В 1259 г. папа Урбан IV отозвал Фому в Рим. По поручению римской курии Аквинский участвует в переработке учения Аристотеля в христианско-католическом духе. В 1269–1272 гг. вновь преподает теологию в Парижском университете и ведет борьбу против оппозиционной школы аввероистов. В 1272 г. Фома возвратился в Италию для преподавания теологии в Неаполитанском университете. Спустя два года он покинул Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки Фома тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев недалеко от Рима. В 1323 г. во время понтификата папы Иоанна XXII Фома Аквинский был причислен к лику святых.

Политические взгляды Фомы Аквинского изложены в работе «О правлении государей» и в Комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Учение о законах содержится в одной из частей его главного произведения «Сумма теологии».

Фома первым из средневековых философов Западной Европы широко использовал труды Аристотеля. По остроумному замечанию одного из исследователей, Фома Аквинский обратил Аристотеля в христианство и крестил его. В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как «служанку богословия».

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский утверждает, что государство возникло в результате природной необходимости, так как человек от природы существо общественное и политическое и обладает разумом в отличие от животных: «И если бы только человеку подобало жить одному, как живут многие животные, он не нуждался бы ни в чем ином, направляющем его к цели, но каждый сам был бы себе царем под властью Бога, наивысшего царя, поскольку в своих действиях человек сам направлял бы себя данным ему по воле Бога светом разума. Для человека, однако, так как он существо общественное и политическое, естественно то, что он живет во множестве; даже еще более, чем все другие существа, ибо этого требует естественная необходимость. Ведь все другие существа от природы обеспечены пищей, покровом из шерсти, защитой, например клыками, рогами… Человек, напротив, создан так, что природа не наделила его ни одним из этих качеств, но вместо всего этого ему дан разум». Вместе с тем Фома вносит в эту формулу новое содержание: государство, как и природа, и все сущее, берет свое начало от Бога. Это отличает его учение не только от аристотелевского, но существенным образом от августинианской традиции, согласно которой происхождение государства ведется от грехопадения. Такой подход обусловливал известный негативизм последователей Августина по отношению к светской власти и мирской жизни.

Согласно воззрениям Фомы Аквинского созданная Богом природа обладает некоторой автономией и творческими свойствами, и такими же свойствами обладает созданное природой государство. Это также отличает учение Фомы Аквинского о государстве от традиции последователей Августина, рассматривавших каждое явление природы и общества как результат непосредственного вмешательства божественного провидения. Именно Аристотель дал толчок к появлению системы взглядов Фомы Аквинского на государство как на естественный институт.

Несомненно, Аристотелем вдохновлено также рассуждение о формах правления, справедливых или несправедливых, в зависимости от цели, которую ставит перед собой правитель. К справедливым формам Фома относил: монархию, аристократию и политию, к несправедливым – тиранию, олигархию и демократию. «Итак, если несправедливое правление вершится только одним, который стремится извлечь из правления свой интерес, а вовсе не благо для подвластного ему множества, такой правитель зовется тираном (каковое наименование производится от «силы”), потому что, как известно, он угнетает мощью, а не правит по справедливости, отчего и у древних могущественные люди назывались тиранами. Если несправедливое правление вершится не одним человеком, а… только не многими – оно называется олигархией, т.е. это главенство немногих, когда, как известно, немногие подавляют плебс ради обогащения, отличаясь от тирана только количеством. Если же несправедливое правление осуществляется многими, это именуется демократией, что означает засилье народа, когда люди из простого народа подавляют богатых. Таким образом, весь народ выступает как один тиран. Подобным же образом следует различать и справедливое правление. Так, если управление осуществляется каким-либо множеством – это называется полития, например когда множество, состоящее из воинов, главенствует в городе-государстве или провинции. Если же управление осуществляется немногими, но обладающими превосходными качествами людьми, правление такого рода называется аристократия, т.е. лучшая власть, или власть лучших, тех, которые оттого и называются оптиматами. Если же справедливое правление осуществляется одним, он правильно называется царем».

Фома считает монархию наилучшей формой правления, поскольку «один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель».

Аквинский признает право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Признание Фомой права подданных на восстание против государственной власти отличается от предшествующей христианской традиции, представители которой делали противоположный вывод из изречения апостола Павла: «Всякая власть от Бога».

Рассматривая важнейшую тему своих сочинений – вопрос о соотношении духовной и светской власти, Фома Аквинский стремился разделить сферу их действия. Светская власть должна управлять только внешними действиями подданных. Управление душами людей целиком относится к компетенции церкви. Так как духовная власть и светская, обе производятся от власти Божией, – пишет Фома в комментариях к «Сентенциям» Петра Ломбардского, – то светская власть настолько находится под духовной, насколько она ей Богом подчинена, а именно в делах, которые касаются спасения души; вследствие этого в таких делах следует скорее повиноваться церковной власти, а не светской. В том же, что касается гражданских благ, следует более повиноваться светской власти, чем церковной, в соответствии с поучением «Отдайте кесарево кесарю». Разве случайно и та и другая власть соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей». В целом Фома, как видим, в споре светской и церковной власти склоняется на сторону последней.

В решении проблемы соотношения церковной и светской власти Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию, подобно тому, как различается в его философии сфера естественного и сверхъестественного, где «вера указывает разуму его ошибки и его границы, все же не пересекаясь со свободным занятием философией».

Важное место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о праве, законах, их видах и соподчиненности. По определению мыслителя, право – это «действие справедливости в божественном порядке человеческого существования»; закон – это «установление разума, в целях общего блага принятое и обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе».

Фома выделяет четыре вида законов, при этом содержание некоторых из них не в полной мере соответствует указанному выше определению закона.

• 1) Вечный закон (lex aeterna) находится на вершине иерархии и представляет собой божественное провидение. Человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Человек способен постигать только отдельные части вечного закона, постигая, что ему соответствует, а что противоречит. Это знание позволяет человеку внутренне осознавать должное и недолжное поведение, отличать добро от зла. На основе этих знаний человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон.
• 2) Естественный закон (lex naturale) – это закон порожденный разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Естественный закон является как бы отражением вечного закона в человеческом разуме; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.
• 3) Человеческий закон (lex humana) – это позитивный закон, который силой принуждения заставляет людей избегать зла и достигать добродетелей. В отличие от закона естественного человеческий закон – это предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». То, в чем они различаются, интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов. Предписания человеческого (позитивного) закона не должны противоречить предписаниям закона естественного: идти вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения.
• 4) Божественный закон (lex divina) представляет собой «обнародованный Богом в письменной форме вечный закон»; закон, который передается с помощью откровений и содержится в Библии. Божественный закон является необходимым дополнением к человеческому закону, поскольку люди из-за несовершенства человеческого разума сами не могут прийти к единому представлению о должном и справедливом; тогда им на помощь приходит Библия (Божественный закон).

Все законы (естественный, человеческий и божественный) берут свое начало и находятся в подчинении у вечного закона. «Даже несправедливый закон, поскольку он сохраняет определенное подобие закона в силу того, что был создан находящимся у власти, проистекает из вечного: ведь «всякая власть от Господа Бога”»; «…отсюда ясно, что человеческий закон выводится из вечного, но не может следовать ему до конца».

Фома Аквинский – последовательный защитник католической церкви, проявлял нетерпимость в вопросах веры и призывал к жестокой борьбе с еретиками. «Извращать религию, – говорил он, – еще большее зло, чем чеканить фальшивую монету». Фома призывал светскую власть физически уничтожать вероотступников.

Философия святого Фомы представляет не только исторический интерес, но и поныне является действенной силой, поскольку во всех католических учебных заведениях систему взглядов Фомы Аквинского предписано преподавать как единственно истинную философию; это стало обязательным со времени рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 г. Этот рескрипт положил начало современному развитию томизма – неотомизма.

• Доминиканский орден – католический монашеский орден, основанный в 1214 г. испанским монахом св. Домиником. В 1220 г. орден был объявлен нищенским: на его членов возлагалась обязанность отказаться от всяких имуществ и доходов и жить подаяниями. Это правило соблюдалось всегда, и в 1425 г. было отменено папой Мартином V. Доминиканцы основали собственные учебные заведения, возглавляли богословские кафедры в университетах Парижа, Падуи, Праги и др.; занимались миссионерской деятельностью и считали себя охранителями основ правоверия.
• Римская курия – совокупность подчиненных римскому папе учреждений, являющихся центральными органами управления католической церкви и государства Ватикан.
• Аввероизм (от Аверроэс – латинизированное имя арабского философа Ибн Рушда, представителя арабского аристотелизма) – философская школа арабо-мусульманской интерпретации учения Аристотеля, не совпадающая с католическим пониманием аристотелевского учения.
• Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI–XVII вв. Л.: Наука, 1990. С. 233-234.
• Аквинский Ф. О правлении государей. С. 220.
• Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI–XVII вв. С. 234–235.
• Там же. С. 236.
• См.: Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979. С. 377.
• Грацианский П. С. Фома Аквинский // Политические учения: История и современность: Домарксистская политическая мысль. М., 1976. С. 201-202.
• Аквинский Ф. О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI–XVII вв. С. 223.
• Аквинский Ф. Сумма теологии // Антология мировой правовой мысли: в 5 т. Т. 2. Европа: V–XVII вв. / Нац. общ.-науч. фонд; рук. науч, проекта Г. Ю. Семигин. М., 1999. С. 584.
• Аквинский Ф. Сумма теологии… С. 589, 590.

Право — это, согласно Фоме, действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость — одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не к самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Фома, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и представление Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Фомой как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения..Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Фома называет также человеческим правом.Закон, таким образом, играет здесь правоустанавливающую роль и выступает в качестве источника права. Но важно иметь в виду, что, согласно учению Фомы, человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом (и правым) лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.Естественное право в трактовке Фомы, как и у Ульпиана, является общим для всех живых существ (животных и людей). Относящееся только к людям естественное право Фома считает правом народов.Кроме того, Фома выделяет божественное право,которое, в свою очередь, делится на естественное божественное право (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное право (например, право, данное богом еврейскому народу).В целом Фома Аквинский разработал весьма последовательный и глубокий христианскотеологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Идеи аристотелизма в политико-правовой наследии Фомы Аквинского.

Фома Аквинский известен нам не только как самостоятельный мыслитель, но и как систематизатор учения Аристотеля.

Начиная с XII в. Европа главным образом через арабское и еврейское посредничество знакомилась с наследием Аристотеля, в частности с неизвестными до того времени его метафизическими и физическими трактатами. Арабские версии переводились на латынь с начала 13в. Аристотель переводился непосредственно с греческого.

Деят-ть по переводу Аристотеля привела к серьезной конфронтации между греческим

рационализмом, представленным Аристотелем и христианским, субрациональным пониманием

мира. Постепенное принятие Аристотеля и приспособление его к потребностям христианского понимания мира имели несколько этапов и, хотя этот процесс и контролировался церковью, не

обошелся он без кризисов и потрясений.

На интерпретацию аристотелизма в пантеистическом духе первоначально церковь ответила запретом изучения в Парижском университете Аристотелевских естественнонаучных произведений и даже «Метафизики». Папа Григорий IX в 1231 г. эти запреты подтвердил, но одновременно дал указание специально созданной коммисии, чтобы та проверила труды Аристотеля относительно их возможного приспособления к католическому вероучению, что отражало тот факт, что изучение Аристотеля стало в то время жизненной необходимостью для университетского образования и развития научно-философского знания в Западной Европе. В 1245 г. изучение философии Аристотеля было разрешено без ограничений, а в 1255 г. никто не мог получить степень магистра, не изучив труды Аристотеля.

Расширение социальных, географических и духовных горизонтов, связанное с крестовыми походами, знакомство с трактатами Аристотеля и арабским естествознанием потребовали обобщить все известные знания о мире в строгую систему, в которой бы царствовала теология. Эта потребность реализовалась в больших Суммах — трудах, где исходным материалом являлся христианский образ мира, охватывающий природу, человечество, духовный и видимый мир. Теология тем самым представлялась как научная система, обоснованная философией и метафизикой.

В сер.XIII в. победило мнение, согласно которому теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Однако шел спор, каким образом ее применить, чтобы не повредить христианской теологии. Схоластики разделились на два главных лагеря. Консервативное учение настатаивало на сохранении основных положений Августина в теологических вопросах, но

с применением одновременно и философских элементов аристотелизма. Прогрессивное течение большой упор делало на Аристотеля, хотя и здесь не было полного отмежевания от традиций

августинского мышления. Растущее влияние Аристотеля вылилось, наконец, в новую теолого-философскую систему, которую создал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога — чистого разума — к духовному миру, и наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Классификация законов. Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего.

На вершине — вечный закон. Это божественное провидение. Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.

На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как стоицизм заключен в божественном разуме. Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.)

Человеческий закон — позитивный, признается людьми по их воле. Его предназначение — силой страха принуждать людей (созданий, по природе несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличии от закона естественного, человеческий закон — это императива, т.е. предписание с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного гос-ва. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон содержится в Библии и видениях Святых.

Три вида законов — божественный, естественный, человеческий — должны ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с т.з. соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает вывод, что закону, несоответствующиму естественным установлениям можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона является признаком тирании. Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты противоречащие вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным грехом.